Madame, Monsieur, je remercie l'INSHEA pour l'organisation de ce colloque.
Je m'excuse par avance pour la teneur de mes propos qui ne seront
pas forcément toujours audibles, parfois un peu techniques.
Marc Blin a évoqué plusieurs fois l'importance des managers.
Là, vous avez devant vous un directeur général un peu atypique,
puisqu'en plus d'une fonction managériale globale,
j'ai eu la possibilité de soutenir une thèse en théologie morale.
Vous allez sans doute vous dire qu'un directeur général qui a le
temps de passer une thèse n'a pas grand-chose à faire.
Et en plus, en théologie, c'est vraiment la fin.
Néanmoins, mon employeur a validé cette démarche et j'ai donc pu
la soutenir l'année dernière.
Un mot peut-être, non pas sur le caractère convictionnel du propos,
mais sur l'objet de la thèse, parce que ça m'a demandé une
transformation complète du projet initial.
L'enjeu initial, c'était de rendre compte de la vie intérieure des
personnes en situation de handicap, et plus précisément des personnes
polyhandicapées.
Et très rapidement, je me suis rendu compte qu'une telle thèse
n'était pas soutenable pour une raison simple, c'est qu'on ne peut
pas l'évaluer.
J'ai donc complètement changé de perspective et je me suis plutôt
intéressé à ce qui se produisait à l'intérieur de la personne valide
quand elle rencontre une personne qui ne l'est pas.
Cette thèse a donné lieu à une publication partielle.
J'en ferai quelques allusions rapidement aujourd'hui.
Je vous propose un plan en cinq étapes.
Je suis un peu à l'ancienne, donc c'est le seul slide que vous
verrez.
Le reste, c'est du texte.
Voilà, il faudra pouvoir essayer d'être attentif pendant les 30
minutes que Marc Blin m'a autorisées.
Au bout de cinq minutes qui me restent, vous me dites.
Quand vous êtes directeur général, vous pouvez parler pendant 10 minutes,
trois heures, 1 heure 30, ce n'est pas très important.
On vous donne un temps.
Je propose un parcours en cinq étapes qui nous fera partir de
l'éthique du care - dont on a un peu parlé, me semble-t-il,
jusqu'à présent -, pour aboutir aux conditions de possibilité d'une
autodétermination réussie.
Mon propos sera à mi-parcours entre : la responsabilité managériale qui
est la mienne, et ma recherche théorique et axiologique sur le
sens de la rencontre.
En gros, ma thèse se résume en : la rencontre de la différence vous
permet d'expérimenter un trouble, qui n'est pas une émotion,
qui est une sorte de ressenti perturbé qui vous tracasse.
L'objectif, c'est d'en faire un déni, mais l'astuce, c'est de l'accepter
et de composer avec.
Premier point : l'éthique du care comme impératif catégorique.
Le titre de l'intervention, c'est : l'autodétermination,
une nouvelle catégorie morale.
J'emprunte là, analogiquement, le titre de la thèse de Nathalie
Maillard, Canadienne qui a travaillé sur la notion de vulnérabilité.
Depuis quelques dizaines d'années, en effet, on observe une éthique
du care ou de la vulnérabilité ou du soin qui ambitionne de devenir
une nouvelle catégorie morale.
Elle cherche à s'imposer au sein d'un secteur médicosocial comme
une référence majeure.
Elle propose une compréhension engagée de la condition humaine
et elle s'inscrit dans une perspective anthropologique de la fragilité,
critiquant une version trop kantienne de l'autonomie.
D'ailleurs, les deux termes "vulnérabilité" et "fragilité"
relèvent d'une même appartenance sémantique.
Ils rappellent l'un et l'autre le caractère profondément faillible
de l'être humain.
Certains commentateurs estiment cependant que la vulnérabilité,
jusqu'à présent, n'a rien encore d'une valeur et il est cohérent
d'admettre qu'elle signale un danger et qu'elle appelle à prendre des
mesures de protection.
Mais pour autant, est-elle un véritable concept ?
Il y a cependant un risque à avoir promu l'éthique du care comme elle
a pu être promue en France pendant quelques dizaines d'années.
C'est qu'à vouloir faire un éloge excessif de la dépendance,
de l'invalidité et de la sensibilité, la pensée morale finit par s'éloigner
de son intention première.
Elle perd, en effet, de vue son objectif qui consiste
avant tout à soulager le malade, à accompagner le résident en
reconnaissant la part spécifique et incompressible de son ressenti
et de son intimité.
Je cite Nathalie Maillard : "De la relation aux personnes
mentalement handicapées ou aux personnes en fin de vie,
la relation de soin ne doit jamais perdre de vue ce qui reste d'autonomie
dans la vie des individus et la muer en intervention paternaliste."
C'est toujours un peu le danger.
D'où l'interrogation que suscite ce constat : la vulnérabilité est-elle
réellement une catégorie morale durable et donc normative ?
Pour autant, et malgré son caractère novateur, on constate - je constate
dans l'association que je dirige - que l'éthique du care ne s'est
pas imposée comme l'éthique majoritaire des relations sociales et des rapports
humains dans le secteur médicosocial.
Transformer le care, le soin, en axe majeur et structurant
de l'intersubjectivité suppose que son impact s'inscrit sous une
forme systématique.
Mais c'est précisément ce que dénie l'éthique du care : la systématicité
des institutions.
En revendiquant ainsi une telle prétention, un peu hégémonique,
dans le champ des sciences sociales, l'éthique du care ne va-t-elle
pas à l'inverse de son but recherché ?
Certaines critiques de la réception enthousiaste française du care,
on pense à Corine Pelluchon, par exemple - un peu comme ce qu'a
vécu la notion de résilience il y a 20 ou 30 ans -, estiment que
l'éthique du care s'arroge une place démesurée et quasi exclusive
au sein de l'espace social.
Elle s'inscrit ainsi dans une tendance un peu englobante, en réduisant
la diversité du monde au rapport intersubjectif et donc,
en l'appauvrissant.
Le monde déborde largement la stricte sensibilité relationnelle.
Donc, le point qu'il faut retenir de ce premier paragraphe,
c'est que l'éthique du care - qui est le point de départ de la réflexion
- peine à s'imposer durablement comme une catégorie morale.
Qu'en est-il de l'autodétermination ?
Deuxième point.
Cette réflexion sur le care s'applique analogiquement en la transposant
à la notion d'auto-détermination qui est en passe de devenir un
concept majeur, les deux journées en témoignent, au sein d'une axiologie
renouvelée, l'action sociale et médicosociale.
Voire même de supplanter la notion de vulnérabilité, qui nous a tenu
chaud pendant une bonne quinzaine d'années, en lui succédant.
L'autodétermination, vous le savez, est constituée d'un
quadrilatère sémantique centré sur la volonté individuelle,
réalisation, régulation, autonomie et pouvoir d'agir.
Je ne reviens pas dessus.
Sans doute est-elle d'ailleurs plus politiquement correcte,
plus dans l'air du temps des politiques publiques, peu évoquées jusqu'à
présent, et des orientations stratégiques des associations
gestionnaires qui sont engagées dans un vaste chantier dénommé
"transformation de l'offre" et qui en gros, consiste à aligner
des prestations directes et indirectes à des besoins.
Cela s'appelle le projet SERAFIN-PH.
Ça peut paraître accessoire, mais ça ne l'est pas du tout,
parce que pour les politiques publiques, l'autodétermination
n'est pas un problème.
C'est même plutôt un élément accessoire.
L'autodétermination, en revanche, dans sa forme
d'exploitation gestionnaire, conduit à de l'habitat inclusif,
à des communautés 360, à des PCPE et autres systèmes
ambulatoires.
Dit autrement : ça coûte beaucoup moins cher.
Et si les politiques publiques s'y intéressent aujourd'hui,
c'est que transformer un foyer de vie en unité d'habitat inclusif
permet de réduire le coût de la facture par quatre.
Donc, ce n'est pas par altruisme que les politiques publiques
s'intéressent à l'autodétermination.
Ce n'est pas par respect de l'article 313 du Code de l'action sociale
et des familles sur le droit des usagers.
Non, c'est parce que ça coûte moins cher, tout simplement.
Le champ du handicap étant relativement préservé en matière de politique
financière - contrairement à d'autres secteurs comme la pédopsychiatrie
ou l'errance sociale -, les politiques publiques cherchent
à réduire les montants alloués aux politiques du handicap.
D'où le succès provisoire - on verra s'il est durable - de
l'autodétermination.
Elle entre, comme on vient de l'évoquer, en résonance,
cette autodétermination, avec une vision "transformation
inclusive globale" que promeut, par ailleurs, un mouvement parental
autour du handicap qui revendique autant son utilité sociale que
son impact sociétal.
Elle a l'avantage de promouvoir également une autre approche de
la personne, basée sur sa capacité de décider et d'orienter ses choix.
En gros, la personne comme sujet, et non pas comme individu.
Les groupes d'entraide mutuelle, l'association Nous aussi,
dont nous avions un représentant hier, illustrent une prise de conscience
nouvelle, une prise en compte autonome par la personne de sa propre destinée.
On peut, sans l'ombre d'un doute, intégrer dans la notion
d'autodétermination la notion de capacité ou de capabilité,
pour parler comme monsieur Sen, que possède un individu qui peut
choisir entre plusieurs combinaisons et plusieurs options.
On peut même aller jusqu'à dire que l'autodétermination est une
forme moderne de l'habitus du Moyen âge, comprise comme une allure
générale, un style, une façon de marquer son destin au sein de l'ethos
social.
Ce qu'il faut retenir de ce deuxième point, c'est que l'autodétermination
possède une réelle attractivité conceptuelle.
Troisième point : l'autodétermination, sortir des limbes.
Prêter à la notion d'autodétermination la puissance d'une vertu,
dans le sens où elle permet de sortir de l'espace liminaire au
sein duquel se débattent les personnes en situation de handicap,
mais pas seulement, est également une affirmation cohérente - et
je voudrais insister sur cet aspect-là.
La liminarité n'a évidemment plus de mystère pour vous,
mais c'est quand même un concept qui me semble être déterminant
et duquel on n'est pas véritablement sorti jusqu'à présent.
Initialement, la liminalité, ça vient de l'ethnologie,
même si l'anthropologie et la sociologie clinique se la sont
appropriée.
Au départ, il y a la notion de passage, notion facilitant de la compréhension
des principaux changements existentiels.
La vie humaine est marquée par le changement, par une perpétuelle
cinétique, et ces passages sont repérables par une triple
ritualisation.
Vous savez, les rites de séparation, de marge et d'agrégation,
respectivement qualifiés de rite préliminaire, liminaire et
postliminaire.
Ce schéma ternaire - séparation, marge et agrégation - constitue
un modèle majeur.
Et il constitue une figure dynamique.
On passe de l'un à l'autre.
C'est en isolant cependant le second terme de ce schéma ternaire -
l'anthropologue Turner, en particulier -, on est passé
d'une vision dynamique de la liminalité à une vision statique.
On s'est concentré sur la marge intermédiaire entre les deux autres
espaces, et c'est précisément ce que l'on retrouve dans le monde
du handicap.
La personne invalide, peu importe comment elle est nommée,
semble condamnée à errer dans un état précaire de marginalité.
Cet état intermédiaire, normalement, ne devrait pas s'étendre,
mais il excède largement la durée acceptable de la marge considérée
comme normale.
Dit autrement, elle se retrouve dans une sorte de non-lieu pour
une durée indéterminée, prisonnière d'un seuil quelque
part entre séparation et agrégation.
Elle ne peut pas revenir à la situation antérieure - son handicap l'en
empêche -, et elle ne peut espérer franchir l'étape de l'agrégation
parce qu'elle est trop marquée par sa différence.
Victime d'une double contrainte, elle appartient à cet entre-deux
social devenu "intranquille", pour reprendre les termes du romancier
portugais Pessoa, et elle est à la fois dehors, sans pouvoir intégrer
le dedans.
Et c'est tout l'intérêt de l'autodétermination comme puissance
conceptuelle qui vient rompre ce processus d'enfermement.
Car la personne qui est prisonnière de cet espace liminaire,
en affirmant son identité, revendique la possibilité et la
capacité par elle-même d'en sortir.
Autrement dit, une brèche s'ouvre dans la cuirasse de la liminalité
qui est excluante et enfermante.
De ce point de vue-là, et c'est la conclusion de cette
troisième partie, l'autodétermination brise l'enfermement dans lequel
se maintient la personne handicapée.
Quatrième étape : pour une critique constructive de la notion
d'autodétermination.
C'est la partie la plus longue et sans doute je n'irai pas jusqu'au
bout.
Je voudrais évoquer le choc de la rencontre du handicap comme
élément permettant de relativiser la notion d'autodétermination.
Au préalable, je rappelle, je l'ai dit en introduction,
que la vie intérieure des personnes en situation de handicap est difficile
à démontrer - mais la vie intérieure de n'importe quelle personne est
difficile à démontrer.
Ceci dit, on est dans une situation particulière puisque l'argumentation
de l'un se heurte au silence de ceux qui ne parlent pas ou dont
le consentement est défaillant ou, à défaut, incompréhensible.
La communication verbale et orale de la personne différente est
singulière et nécessite, le plus souvent, un recours à
l'interprétation - je vais y revenir - pour en appréhender le sens.
Cette situation de fait montre les limites de la compréhension
intersubjective et comporte un risque significatif d'erreurs.
En revanche, il est tout à fait possible de s'intéresser à l'impact
que produit la rencontre de la personne vulnérable et différente
dans le cadre d'une relation qui est toujours asymétrique,
au sein d'un espace institutionnel spécifique qu'est le monde
médicosocial.
Cerner, tenter de rendre compte ce qui se produit à l'intérieur
de la personne valide - le professionnel, le manageur,
le parent, le partenaire - lorsqu'elle entre en contact avec une personne
qui ne l'est pas, montre que cette rencontre génère un ressenti perturbé
aux variations multiples et aux résonances diverses.
En effet, c'était la thèse de ma recherche, l'échange avec une personne
en situation de handicap est toujours une expérience troublante.
Même après 30 ans de vie professionnelle auprès du même
résident.
L'interaction qui en est issue est souvent inquiétante,
parfois sidérante, toujours dérangeante, marquée par une certaine
étrangeté, pour reprendre le concept freudien.
Elle vient perturber une logique relationnelle trop normative.
Elle invite à prendre en compte l'incompréhensible part d'ombre,
de clair-obscur, d'ambivalence que comporte toute relation.
Elle fissure ce qui est rassurant lorsque l'on songe à la fluidité
du dialogue avec une personne dotée de capacités rationnelles équivalentes.
Ce trouble, ce ressenti perturbé, est le plus souvent émotionnellement
involontaire - et de mon point de vue, en tant que manager et professionnel -,
il convient de le considérer avec attention, sans l'amplifier ni
le diminuer, en l'acceptant comme tel.
Une des manifestations du trouble de la part des équipes professionnelles
qui, je vous le rappelle, ont besoin d'un virus pour savoir
qu'elles existent à la face du monde, c'est la plainte parce que les
équipes de professionnels sont mal payées.
Le Ségur, elles ne l'ont pas obtenu, ou du moins une partie,
et elles sont en permanence dans une invisibilité sociétale.
Donc il ne faut pas s'étonner, être surpris par la plainte,
qui est une manifestation normale et logique d'une invisibilité
professionnelle.
Une telle approche questionne, par ailleurs, la qualité de la
communication que l'on a avec les personnes.
N'y a-t-il pas, en partant de ce type de relation singulière entre
ceux qui parlent et ceux qui ne parlent pas, ou qui sont privés
de consentement, ou du moins un consentement que l'on ne comprend pas ?
Tout cela rappelle qu'une relation comporte toujours une part irréductible
de mystère.
Si, pour reprendre les catégories de Gabriel Marcel, le mystère se
contemple et le problème se résout, le trouble issu de la rencontre
asymétrique s'inscrit, de mon point de vue,
davantage dans le registre de l'énigme.
Il n'y a rien à résoudre, il n'y a rien à contempler.
Il y a simplement à vivre dans des institutions spécifiques,
le secteur social et médicosocial, en espérant que ces institutions
soient bien traitantes et apprenantes.
Cette figure du trouble a également l'avantage de s'inscrire dans une
approche respectueuse de la différence.
Il n'y a pas ici d'intention de valoriser la déficience dans une
approche du type éloge de la faiblesse, indépendamment des qualités de
l'écrivain qui a écrit cet opuscule.
Les différences sont têtues et elles sont irréductibles.
Elles résistent à leur rationalisation et à leur incorporation.
Elles appartiennent, en quelque sorte, à des espaces
liminaires incompressibles.
C'est pour cela que la rencontre du handicap déroute.
Je passe, parce que je peux développer le trouble longuement,
mais je voudrais en venir au dernier point qui me paraît essentiel pour
comprendre ce long détour.
Retenons de cette partie le quatrième paragraphe : le fait que
l'autodétermination et son affirmation se heurtent au trouble d'une relation
asymétrique dont la compréhension est perpétuellement contrariée.
Quelles sont les conditions de possibilité d'une autodétermination
réussie ?
Ce passage par la notion de trouble au sein d'une dynamique relationnelle
spécifique, on l'a vu, relativise la possibilité même
d'une autodétermination.
Est-ce possible ?
Est-ce tenable ?
Mais elle ne la rend pas impossible.
À quelles conditions ?
Le travail sur autrui ou avec autrui, pour reprendre les catégories de
François Dubet, par un professionnel sur une personne dépendante ou
différente, repose - au-delà des compétences, des intentions et
de la fluidité de l'espace institutionnel - sur un exercice
permanent d'analyse, de décryptage, de sensibilité aux
signaux faibles, bref, d'interprétation.
On sait que, depuis Gadamer, un tel processus fonctionne en
cercle herméneutique.
L'explication provoque la compréhension, qui suscite une
nouvelle explication, etc.
Et du coup, une cinétique dynamique et positive se constitue,
en tant que voie de l'interprétation normative.
On peut prendre un exemple en littérature.
Comprendre un texte, c'est être prêt à se laisser dire
quelque chose par ce texte.
Par extension, si l'on ne parvient pas à comprendre le texte écrit,
ce n'est pas très grave parce que le texte, lui, comprend son lecteur.
Cette formule paradoxale montre que l'herméneutique, ce qui sert
à l'interprétation, s'articule toujours autour d'une heuristique,
ce qui est utile à la découverte.
Ce sont les deux mots qu'il faut retenir.
L'herméneutique, c'est l'interprétation.
L'heuristique, c'est la découverte.
Au-delà de cette figure rhétorique, je voudrais insister sur le fait
que l'interprétation montre en permanence les limites de sa
compréhension.
Un soignant qui pense avoir compris le geste, l'attitude,
le cri, les expressions variées d'un schéma corporel atypique pose
un acte herméneutique.
Il interprète.
De ce point de vue, la libre expression du résident est dépendante de la
capacité de compréhension du soignant, toutes compétences mises à part.
Et c'est bien cette limite conditionnée par les capacités du professionnel,
qui rend fragile et aléatoire l'expression des capacités du résident.
L'émergence attendue du sens se fait ainsi attendre et on peut
en permanence se demander : "Avons-nous vraiment bien compris
ce que l'autre demande, exprime, souhaite, refuse,
récuse, espère, rêve ?" Il me semble
qu'un des vecteurs pour la raison pratique dans le monde médicosocial
qui cherche à promouvoir l'autodétermination - et la présence
de vous et de nous dans cette salle le prouve -, c'est la nécessité
d'un passage entre l'herméneutique à l'heuristique.
Plutôt que d'interpréter, il est préférable de chercher.
D'essayer, de combiner, de reculer, d'avancer,
d'échouer, de renoncer, etc.
Rien n'est écrit dans le marbre.
Ne restez pas seuls, ne restons pas seuls.
Confrontons l'idée avec un collègue.
Investissons les espaces institutionnels de parole.
En laissant résonner un espace de résolution, lorsque la valeur
se trouve en conflit avec la norme, on a un moyen de résoudre le conflit
des interprétations, entre l'interprétation et la
découverte.
Pour Ricœur, je le rappelle, dans sa "petite éthique",
Soi-même comme un autre, lorsqu'un conflit apparaît -
c'est-à-dire lorsqu'il y a un problème entre la valeur et la norme -,
ce qui doit l'emporter, c'est toujours la valeur.
Toujours, jamais la norme.
On connaît le problème de l'ambulation de la personne dépendante :
si on la laisse libre de déambuler, on ne touche pas à sa valeur,
mais si on la contraint, on est obligé d'appliquer la norme
d'un point de vue collectif.
On connaît tous ces débats.
Mais pour Ricœur, la valeur doit toujours l'emporter.
Autrement dit, l'heuristique, la recherche, doit toujours l'emporter
sur la norme, la valeur interprétative.
La posture heuristique se partage non seulement avec son collègue,
mais aussi et surtout avec le sujet qui en est le bénéficiaire.
Les efforts communicationnels, on l'a vu de type FALC ou autres,
montrent qu'à défaut de reconstituer un consentement atypique,
il est toujours possible de communiquer autrement en se situant résolument
dans une relation de service et non d'emprise.
En étant plutôt adepte de la sincérité que de la duplicité,
en valorisant d'abord la générosité contre la rentabilité.
Pour faire court : arrêtons de fuir, soyons courageux.
Au final, Ricœur a un projet, le projet qui consiste à viser
la vie bonne et heureuse, avec et pour autrui,
dans des institutions justes - tout le monde connaît cette finalité.
Des institutions justes, c'est-à-dire apprenantes et le
moins maltraitantes possible.
Ces notions ne s'opposent pas, mais on les articule et c'est tout
le travail de la vie professionnelle que d'articuler des notions que
les politiques publiques veulent en permanence séparer.
Voilà, on est partis de l'éthique du care pour se dire qu'elle avait
du mal à s'imposer durablement comme catégorie morale.
On est passés par l'autodétermination pour se rendre compte qu'elle avait
une attractivité conceptuelle.
Elle pouvait nous permettre de briser l'appartenance liminaire.
Elle se heurte, néanmoins, au trouble de la rencontre,
qui est une expérience atypique.
Mais l'autodétermination a une longue carrière devant elle.
Si on est capable de passer de l'herméneutique, qui nous enferme,
à l'heuristique, qui nous ouvre à l'inconnu.
Je vous remercie.