On fait cette dernière petite intervention avec Zineb.
On espère que vous avez passé une bonne journée, une bonne première
journée.
On s'est répartis aujourd'hui toute la journée, Zineb et moi.
Zineb est allée dans les ateliers et moi, je suis resté dans l'amphi
comme vous avez vu.
Ce qui nous a permis d'entendre un peu tout le monde,
sans quoi on n'aurait pas pu et peut-être nourrir un peu le propos
qu'on a prévu.
On doit vous dire, Julia et Jennifer ont dit tout à l'heure que c'était
la première fois qu'elles intervenaient ensemble, alors nous aussi,
c'est la première fois qu'on intervient ensemble.
On a horreur d'être assis, on ne supporte pas.
Normalement, on bouche partout.
Et aucun de nous deux n'a l'habitude d'intervenir avec des notes.
Et là, on a des notes parce que comme on va faire un ping-pong,
on est obligés de pouvoir se caler.
Et t'as intérêt à ne pas trop partir très loin.
Et j'ai intérêt à ne pas partir très loin, ce qui est difficile.
J'ai essayé une fois de faire un cours, ce que les étudiants m'avaient dit,
c'est un peu dans tous les sens.
Alors, j'ai essayé une fois de faire un cours avec un guide,
là, ça a été une catastrophe, mais vraiment une catastrophe.
Ça n'a pas duré longtemps.
Puis, je vais faire le Père Castor
parce que je ne peux pas lire.
Donc, je vais les mettre là et pour vous voir, je ne peux pas
avoir mes lunettes.
Donc, j'en suis désolé.
Avec Zineb Rachedi, on a décidé de vous proposer des regards croisés
autour de l'autodétermination.
Je vais me présenter juste rapidement.
Donc c'est marqué là, Marc Blin, Maître de conférences
associé à l'INSHEA depuis une dizaine d'années, peut-être vous dire,
parce que ça me semble important pour que peut-être vous habilliez
un peu mes propos ou ce qui nourrit mes propos, c'est que j'ai un peu
plus de 20 ans de direction de services médicosociaux.
J'ai arrêté les directions il y a deux ans pour me consacrer
exclusivement à la question de la formation et de la transmission.
Mais voilà, j'ai 20 ans de direction de services médicosociaux.
J'ai été formé à la question de l'autodétermination à l'Université
de Mons il y a plus de 12 ans maintenant, et je suis formateur
de formateurs sur les questions de l'autodétermination.
Donc, c'est comme ça évidemment que j'ai été amené à rencontrer Martin,
entre autres.
Ça veut dire que le propos qu'on
va avoir et qui va en tous les cas habiller beaucoup le mien,
c'est un propos qui est à la fois marqué par des questions non pas
conceptuelles, mais réflexives par rapport à la question de
l'autodétermination et aussi beaucoup de pratiques professionnelles
d'accompagnement.
Est-ce que tu veux te présenter maintenant au début de ton
intervention ?
Donc, je suis maître de conférences en sociologie à l'INSHEA,
dans ce très, très bel institut, à la fois dans son cadre bâti,
dans son environnement, mais aussi dans les missions qui
sont les siennes.
Et ça fait maintenant dix ans que j'y travaille et je n'ai pas
l'impression d'y travailler, sauf peut-être quelques fois.
Mais en tout cas, ça fait dix ans que j'ai le plaisir de travailler
dans cet institut.
Et en réalité, sans mettre le mot d'autodétermination, ça fait dix
ans que, dans le cadre des formations que je suis amenée à réaliser ou
des recherches dans lesquelles je suis amenée à intervenir,
je me rends compte que c'est un terme en fait qui a tout son sens
dans notre pratique ici, à l'INSHEA.
Plus spécifiquement, moi, à l'INSHEA, je coordonne un
parcours de Master, le parcours Conseiller en accessibilité du
Master pratique inclusive, handicap, accessibilité et
accompagnement.
Dans le cadre de ce parcours et dans le cadre de ce Master,
j'ai l'immense plaisir de former tous les ans ce qu'on a l'habitude
de nommer les ambassadeurs, les ambassadrices de la société
inclusive, parce que les personnes que nous formons seront amenées
dans leur pratique professionnelle, que ce soit dans le cadre de tout
ce qui est en lien avec la formation et l'emploi ou tout ce qui est
en lien avec les loisirs, les activités culturelles,
sportives, etc.
Ce sont des personnes qui devront mettre en œuvre des projets inclusifs.
Donc, voilà pour la présentation très rapide.
Je te remercie.
Du coup, mon propos à moi, il va être…
Je ne vous ai pas dit de formation, mais ça fait très longtemps,
je suis psychologue du développement et je ne pratique pas vraiment,
c'est quelque part qui se balade.
Voilà, c'est ma formation de base, c'est psychologue.
Et donc mon propos, et c'est pour ça que j'ai demandé à Zineb si
elle voulait bien intervenir avec moi, convaincue que je suis et j'imagine
qu'on ait de l'interaction entre l'individu et les environnements
que beaucoup d'intervenants ont souligné depuis ce matin.
Mon propos va plus porter sur la question, qui a aussi été beaucoup
évoquée, de la construction identitaire de chacun et comment ce processus
d'autodétermination.
Au-delà de la simple question de l'autodétermination, en fait,
c'est un outil de promotion du développement, de la construction
identitaire de chacun et de chacune d'entre nous comme on est.
Alors, peut-être que ma première approche, elle va vous paraître
un petit peu réservée.
Pour autant, je suis quelqu'un de très optimiste.
Sans quoi ça ne ferait pas 15 ans que je continuerai à courir à peu
près partout en France pour échanger avec les personnes et convaincre
de l'essentialité de ce qui nous rassemble pendant ces deux jours,
c'est-à-dire la promotion de l'autodétermination.
Mais je vois aussi, et on l'a évoqué en creux en tous les cas ici,
dans l'amphi, au cours de la journée, on voit aussi la difficulté des
systèmes à pouvoir se transformer.
On voit la persistance de toute une façon de penser qui ne laisse
pas une place véritablement entière à la personne.
Ce qui m'intéresse, ce par où je voudrais entrer, c'est de redire
ce que j'ai dit d'une autre façon à Esther tout à l'heure.
Ce processus d'autodétermination, il appartient à chaque personne.
Il appartient à chaque personne comme elle est, pour ce qu'elle est,
pour elle, pas pour les systèmes.
Et ça, c'est drôlement important de le rappeler.
Ce qui n'est pas du tout une façon de dénigrer les systèmes.
Au contraire, les systèmes sont nécessaires, mais c'est une façon
de repositionner le curseur au bon endroit et de se dire que ce
qui nous rassemble, en fait, c'est un propos qui soit organisé
à partir de la personne et pas à partir du système.
C'est au système de pouvoir se repenser à partir de la personne
et on sait que ça va être une affaire culturelle.
Juste pour ça, je crois qu'on a une diapo là-dessus.
Un propos de Kant que j'aime bien citer, pas Kant, mais ce propos-là :
"se servir de son propre entendement est un acte de liberté,
acte fondé sur une décision, qui est autodétermination.
Kant, il dit au 18e siècle, donc vous voyez bien que ce n'est
pas quelque chose d'excessivement neuf, même s'il ne parle pas à proprement
parler des personnes avec handicap.
Kant, il nous dit que chacun depuis son propre entendement,
ça veut dire chacun depuis où il est, chacun comme il est,
agit, des décisions, des actes qui sont autodétermination.
Ce qui nous intéresse là, tout de suite, ce qu'on va développer
c'est comment arriver à penser permettre à la personne,
garantir autant que faire se peut aux personnes de pouvoir accéder
à une identité propre qui ne se résume pas, ou plus,
aux assignations sociales, culturelles, institutionnelles,
systémiques en somme, à l'être handicapé.
Je te cède la parole.
J'adore cette fluidité.
Alors, pour bien situer mon propos, le propos qui sera le mien,
je vous le disais tout à l'heure, je suis sociologue et rien dans
ma formation de sociologue ne m'a amené à rencontrer le terme
d'autodétermination.
Je dis bien le terme, mais pas les idées qui y sont
sous-jacentes.
Ce que je vous propose pour les minutes qui viennent,
c'est un petit voyage personnel à travers quelques auteurs clés
en sociologie qui se sont intéressés à cette question sans utiliser
ce terme-là.
Et ce matin, Martin Caouette disait que le débat d'idées,
c'était bien, mais ce n'était pas suffisant.
Donc moi, pour commencer, je vous le dis tout de suite,
on va pas mal parler d'idées, on va pas mal parler de concepts,
mais c'est pour mieux positionner ensuite les postures,
les actions, etc., Mais ça nous paraissait important de commencer
par un petit détour conceptuel à la sauce sociologique pour poser
les choses.
Et c'est tout l'intérêt de la sociologie, il me semble,
que de s'intéresser à la manière dont on peut faire avec les
assignations que nous avons toutes et tous, tout en faisant société.
Donc, tout le projet quelque part de la sociologie dès le départ,
dès Émile Durkheim pour le 19e siècle et pour la France,
c'était de s'intéresser à comment est-ce qu'on peut faire avec les
assignations dont on est les réceptacles quelque part,
tout en garantissant un minimum de cohésion sociale.
Donc, il y a toute l'idée de se sentir appartenir à et d'ailleurs,
en sociologie, on parle d'intégration, mais on ne parle pas d'inclusion.
Mais, c'est l'intégration dans le sens d'appartenir à.
Et on a eu, en tout cas, tout au long de la journée,
un terme est souvent revenu, une expression est souvent revenue,
c'est celle de l'appartenance sociale.
Et en sociologie, j'allais dire, c'est l'ADN, entre guillemets,
de la socio que de s'intéresser à comment est-ce qu'on peut faire
en sorte qu'émerge un individu dans un environnement plus large
qui est la société, tout en sachant que la société va imposer un certain
nombre d'injonctions à cet individu.
Et Raymond Aron nous disait en parlant de la sociologie,
que c'est seulement dans les sociétés où la conscience collective a perdu
une part de sa rigidité envahissante que l'individu peut jouir d'une
certaine autonomie de jugement et d'action.
Donc, quand on est dans des sociétés très traditionnelles où les rôles
ou les identités se transmettent sans trop de discussions,
l'autodétermination n'a pas trop de sens.
Et l'autodétermination a vraiment un sens quand on est dans des sociétés
où déjà il y a de la diversité, où il y a de la différence,
où il y a de l'hétérogénéité et dans des sociétés où peut…,
alors ça fait très…
Mais bon.
Martin Caouette, ce matin, a posé à un moment la question
de qu'est-ce qu'être un individu ?
Et c'est vraiment tout cet enjeu-là de qu'est-ce qu'être un individu
dans un environnement hétérogène et dans un environnement qui donne
de la place à la singularité.
Et Durkheim, il a souvent répété que pour garder sa structure et
sa cohérence, il faudrait qu'une société ait une espèce de foi.
Pendant des décennies, voire des siècles, et d'ailleurs
jusqu'à aujourd'hui, dans certaines traditions,
cette foi, elle est simplement religieuse.
La religion a souvent joué un rôle de ciment social.
Et dans des environnements où on a un délitement des croyances
collectives, en tout cas religieuses, il y a tout un questionnement sur
à partir de quoi est-ce qu'on peut fonder un collectif,
fonder un être individuel dans un collectif plus large qu'on appelle
société ?
On le verra et on en a beaucoup parlé tout au long de la journée,
il y a toute l'importance de prendre en considération des valeurs qui,
actuellement, ne se limitent pas et j'allais dire, heureusement,
sans jugement de valeur, aux valeurs religieuses.
Donc, il y a vraiment l'idée dans l'approche sociologique de se poser
la question de comment garantir à chacun, à chacune la possibilité
de se construire individuellement sans démolir la société ?
Et on fait l'hypothèse que c'est en étant en mesure de déconstruire
les fondements de l'appartenance sociale qu'on arrive à choisir
de façon plus singulière le but, le moyen, la manière par lesquels
on veut y parvenir.
Donc, il y a vraiment ici cette interrogation du sentiment
d'appartenance qui, dans les sociétés dites modernes et je mets plein
de guillemets à dite moderne, dans la manière dont on fait société
et la manière dont on appartient à la société.
Et je vous parlais de Durkheim tout à l'heure, qui est effectivement,
pour lui, ce qui importait, c'était les interactions sociales,
les possibilités d'être en lien les uns avec les autres et les
valeurs qui sous-tendent ces interactions sociales.
Dans ces interactions sociales, notamment dans le domaine du handicap,
on pourrait s'interroger sur la quantité, mais aussi sur la qualité
de ces interactions sociales qui souvent peuvent être biaisées par
un certain nombre de représentations.
Donc, il y a tout un questionnement sur le tissage des liens entre
l'individu et les collectifs.
Un autre auteur, Norbert Elias, nous disait que devenir un individu,
en réalité, même dans nos sociétés dites modernes, c'est un défi.
C'est un défi de ne pas se limiter à l'imitation.
C'est un défi que de se chercher véritablement et d'être en mesure
d'exprimer quelque part sa singularité.
Et toujours Elias, il nous disait que l'individu éprouvait de façon
de plus en plus marquée le sentiment que pour se maintenir au sein du
réseau social qui est le sien, il faut qu'il étouffe ce qu'il
est réellement, que la structure de la société peut le contraindre
inéluctablement à trahir sa vérité intérieure, qu'il n'a pas fait
ce qui correspondait le mieux à ses aptitudes, qu'il n'est pas
devenu ce qu'il aurait pu devenir.
Donc, cette interrogation qui nous a tenu aujourd'hui et qui nous
tiendra au moins jusqu'à demain, me semblait vraiment en phase avec
les interrogations des sociologues dès le projet initial de la sociologie,
c'est-à-dire de faire résonner l'individualité et sa singularité
et les contraintes sociales avec leur pouvoir coercitif.
Et du coup, il y a tout un enjeu à vouloir comprendre et à vouloir
agir pour libérer l'individu des carcans traditionnels.
Et un autre sociologue que j'adore et lui, il est encore vivant,
c'est Bernard Lahire.
Bernard Lahire nous dit que pour libérer l'individu des carcans
traditionnels, il y a un apprentissage.
Il y a un apprentissage et on pourrait reprendre la phrase "on ne naît
pas femme, on le devient," on ne naît pas individu,
on le devient.
Et cet apprentissage se fait tout au long de la vie.
Et on l'a vu ce matin avec la conférence de Martin Caouette qui
reprenait les 1000 premiers jours et qui s'arrêtait jusqu'aux dernières
volontés.
Donc, il y a tout un apprentissage sur comment est-ce que l'on peut
devenir un individu.
Et Lahire nous parle aussi de l'importance d'avoir en tête à
la fois les circonstances, donc l'importance du contexte,
mais aussi et surtout peut-être la singularité de l'individu.
Bernard Lahire a une image que j'aime beaucoup, il prend une image
d'une feuille et il parle des plis singuliers du social.
C'est-à-dire que le social, il s'impose à tous.
C'est si ce matin, j'avais voulu venir en maillot de bain,
je n'aurais pas voulu, même si j'en mourais d'envie,
parce qu'il y a une espèce d'injonction, et pour reprendre
un échange que j'ai eu avec une étudiante tout à l'heure,
qui fait qu'on sait pourquoi on doit s'habiller d'une certaine
manière plutôt qu'une autre, etc.
Et Lahire nous dit : "le social est une feuille" et
l'individualité, ou en tout cas l'émergence d'un individu qu'on
pourrait considérer comme étant autodéterminé, c'est la capacité
que peut avoir un individu de la plier d'une certaine façon et de
la plier à un certain endroit plutôt qu'à un autre.
Et je trouve que l'image de cette feuille et ce que nous dit Bernard
Lahire dans un petit livre que j'adore, qui s'appelle "Les plis singuliers
du social." Ce n'est pas du placement de produit, donc je ne pense pas
que ce soit dans notre librairie.
En tout cas, c'est un ouvrage qui me paraît vraiment indispensable.
Parce qu'il insiste vraiment en indiquant que la seule part de
liberté que nous pouvons avoir, c'est celle qui consiste à prendre
conscience des influences qu'on subit plus ou moins,
mais aussi d'être en mesure de
modifier les influences intérieures et extérieures qui agissent en
nous et sur nous.
Et du coup, on peut se dire, mais qu'est-ce qui permet très
concrètement de rendre possibles les choix ?
Qu'est-ce qui permet véritablement d'avoir cette liberté,
de dire cette influence-là, je la prends, cette influence-là,
je ne la prends pas ?
Et j'allais dire en amont, qu'est-ce qui nous permet de savoir
qu'est-ce qui relève de l'influence et qu'est-ce qui relève de notre
for intérieur, de notre liberté, de notre singularité ?
Du coup, en d'autres termes, quelles sont les conditions qui
rendent possible l'émergence d'un individu conscient des influences
qui pèsent sur lui, tout en ayant une marge de manœuvre dans ses choix ?
Pour Robert Castel, il est mort, il faut des socles, il faut des
supports pour se construire individuellement, tout en étant
protégé collectivement.
Robert Castel, qui a beaucoup travaillé sur les métamorphoses de la question
sociale, sur la montée des incertitudes, etc., il nous dit
que pour pouvoir être en mesure d'exprimer qui je suis,
il faut que je sois suffisamment protégé pour le dire.
Et pour Castel, la protection, c'est la protection sociale,
c'est l'État-providence, c'est les politiques sociales dans
leur ensemble.
On a parlé cet après-midi parfois des prises de tête kafkaïennes
de certaines personnes et Murielle parlait de Marcel Nuss ce matin,
qui a fait un super billet une fois sur le fait d'avoir travaillé
en tant que personne en situation de handicap et à la fin,
au moment de la retraite, de se dire : "J'aurais dû ne pas
travailler." Et on parlait cet après-midi du cumul entre l'âge et…
On a fait ça aussi.
…
les salaires.
Et du coup, tout ça, les politiques sociales ont un
impact et ont un effet direct sur les décisions qu'on peut prendre
ou qu'on peut ne pas prendre.
Castel, il nous disait, pour lui en tout cas,
que pour être un individu, il fallait des points d'appui,
il fallait des affiliations.
Et il parle de zones de vulnérabilité où le risque d'être un individu
n'est pas suffisamment protégé par les liens et les affiliations.
Absolument.
Et du coup, Castel donne l'exemple de l'occupationnalisme .
Et Martin, ce matin, parlait de l'importance d'avoir
des moments d'occupation qui ont du sens.
L'occupationnalisme, pour Castel, c'est quoi ?
C'est d'éloigner, mais surtout d'occuper des personnes qui n'ont
pas un vrai emploi, qui n'ont pas un vrai statut.
Ces personnes-là, pour ne pas qu'on les voie, pour ne pas qu'elles
dérangent la tranquillité publique, eh bah on va leur trouver des tâches
à faire, même si c'est des tâches pas très intéressantes.
Mais en tout cas, ce sont des personnes qui sont occupées.
Et c'est souvent des hommes d'ailleurs, parce que les femmes,
on trouve à s'occuper grâce à d'autres statuts.
Bref, tout ça pour dire qu'il y
a individu et individu et qu'il y a vraiment un enjeu autour de
la conciliation des garanties d'une liberté et les garanties d'une
sécurité via une protection et un État-providence.
Je vais arrêter là, sinon tu vas me tuer, je le sens.
Non, ne t'inquiète pas.
Non, tu ne peux pas t'arrêter là, sinon notre position…
Ah oui, mais oui.
Pardon.
Oui, on débute.
On débute, on vous a prévenus.
Donc, je ne vais pas m'arrêter là.
Je vous le disais, la sociologie s'intéresse à la fabrication des
individus.
C'est affreux de dire ça comme ça, mais c'est notre fonds de commerce,
c'est encore plus affreux de dire ça.
Donc, on s'intéresse à la fabrication des individus en regardant le grand
cours de l'histoire, mais aussi les grands textes qui
posent un cadre, par exemple, la Déclaration des droits de l'homme
et du citoyen.
Et pour ce qui nous intéresse, aujourd'hui, on pourrait parler
de l'Article 19 de la Convention internationale des droits des personnes
handicapées de l'ONU qui dit : "le droit de vivre dans la société
avec la même liberté de choix que tout un chacun." Et sur cette
notion de liberté, il y a un auteur qui a parlé d'égaliberté,
c'est Balibar.
Je dois vous dire honnêtement que je ne le connaissais pas et je
l'ai découvert grâce à la préparation de cette intervention,
indirectement.
Balibar, en partant des revendications
historiques des révolutionnaires et d'une certaine conception de
l'universalité, il va parler d'égalité et c'est un concept qui lui permet
de fusionner le concept de liberté avec celui de l'égalité.
Et il permet vraiment, et j'ai trouvé que ce concept-là
permettait de s'interroger sur l'équation que l'on pouvait faire
ensuite au quotidien dans nos pratiques professionnelles, l'équation que
l'on pouvait faire entre l'égalité et la liberté.
C'est juste pour vous dire, Balibar a beaucoup travaillé sur
Marx et il a un livre qui est intitulé "Race, nation et classe" pour vous
poser un petit peu le cadre.
Donc, on l'a vu, les individus sont des produits d'une grande
fabrication sociale, permanente, régulière,
etc.
Et peut-être que l'enjeu, et ça va être la transition,
c'est qu'au-delà des positions et des différentes positions occupées
par l'individu, il faut rentrer dans les relations quotidiennes.
Il faut voir comment concrètement, cette équation entre égalité et
liberté peut se donner à avoir.
Donc, ça interroge les institutions dont on a parlé également ce matin
et en début d'après-midi.
En fait, c'est dans les institutions qu'on peut regarder comment les
choses se passent très concrètement.
Pourquoi ?
Parce que les institutions vont avoir un effet sur la manière d'être,
de penser et d'agir des personnes qui y travaillent.
D'où le questionnement sur les moyens mis au service de
l'autodétermination de façon concréto-concrète, d'où le
questionnement sur les moyens qui sont mis et notamment les moyens
humains qui sont mis autour de l'accompagnement.
Il y a une étude très récente du CREAI publiée en mai 2022,
c'est une étude sur l'autodétermination.
Et cette étude indiquait que pour les personnes enquêtées,
qui toutes avaient une déficience intellectuelle, pouvoir choisir,
c'était un, quelque chose de bien et deux, quelque chose de difficile,
d'où la nécessité de l'accompagnement.
Merci.
On est beau.
Absolument !
Accompagnement, c'est un terme qu'on n'a pas véritablement employé
encore et accompagnement, il y a accompagnement et
accompagnement, vous le savez bien.
On a évoqué tout à l'heure dans une récente intervention ici,
j'ai perdu son prénom, une dame qui travaille en ESAT,
j'ai perdu son prénom.
Quelqu'un là ?
Je ne sais plus.
Ce n'est pas Esther, c'était l'intervenante d'avant.
Carole.
Non, Carole, c'était…
Bref, on s'en fout.
C'est Clémentine.
Pardon ?
Clémentine, je savais que c'était en "ine", mais je l'avais plus.
Clémentine qui spontanément a parlé…
Non, ce n'est pas Clémentine, c'était Esther d'ailleurs.
C'est Esther qui, spontanément, a parlé du fait qu'il y avait une
asymétrie dans la relation, puisqu'elle a parlé de rapport
hiérarchique entre l'éducateur ou l'accompagnant et elle.
Donc, elle a évoqué quelque chose qu'elle a intériorisé.
Sur la question de l'accompagnement, j'ai l'habitude de me référer à Rogers.
Alors, ce n'est pas très neuf non plus, c'est bien aussi.
Qui nous dit en fait, Rogers, une chose essentielle qu'on
partage beaucoup en formation, c'est que le boulot d'un accompagnant,
c'est d'être un inducteur de réflexivité.
C'est-à-dire, c'est un peu la maïeutique de Socrate que vous
connaissez sans doute, c'est quelqu'un qui va permettre
à la personne de se révéler.
Et donc, ce qu'on demande à un accompagnateur, quelqu'un qui aide,
un aidant, c'est de pouvoir se départir de la position d'expert
pour devenir un facilitateur.
Et c'est sans doute ça un des enjeux les plus importants de la question
de l'accompagnement, accepter de devenir un outil, ce qui n'est
pas évident pour tout le monde.
Et cette question d'être facilitateur, elle rejoint ce que Mariève a évoqué
tout à l'heure sur son intervention autour de la recherche collaborative
avec des personnes qui ont des troubles du spectre autistique,
c'est dire, on est des alliés, on n'est pas sur des relations
asymétriques.
Et tout ça, ça va nous permettre, en nous positionnant comme ça,
d'arriver dans l'espace de la rencontre qu'on a évoquée aussi ce matin,
le temps de l'observation qui a été évoqué ce matin,
plutôt que le temps de l'action dans un premier temps avec la personne,
le temps de l'assignation.
Eh bien, le temps de l'observation, c'est celui qui va permettre la
véritable rencontre.
Et pour cela, je fais appel à Dominique Depenne et cette citation que j'aime
beaucoup, qui dit : "Entrer en relation avec un Autre qu'on a
déjà réduit à ce que l'on sait ou croit savoir de lui,
c'est exactement supprimer toutes les possibilités de le rencontrer.
Garder sa faculté d'étonnement, c'est garder sa faculté de
commencement, une relation humaine.
Retransition.
Oui.
Retransition.
Alors du coup, je vais jouer la sociologue poil à gratter un peu.
OK, pour l'accompagnement, c'est hyper important,
etc.
Alors, je ne sais pas pour le contexte canadien ou québécois,
mais en tout cas dans le contexte français, c'est délicat de parler
de l'accompagnement sans tenir compte des conditions matérielles
et symboliques dans lesquelles exerce l'accompagnant.
On voit que même, encore une fois, je ne vais parler que du contexte
français, il y a quand même une crise des métiers du social qui
est avant tout une crise des conditions de travail dans un contexte
d'organisation du travail néolibéral de plus en plus poussé.
Et du coup, c'est vrai que l'éloge de la rencontre est,
j'allais dire, hyper importante.
Et je pense que dans cet amphi, on est toutes et tous d'accord
pour le dire.
Mais cet éloge de l'accompagnement doit également pouvoir se réaliser
si on a des conditions de travail qui le permettent.
Je vous donne un exemple tiré de l'atelier auquel j'ai assisté en
début d'après-midi.
C'était l'expérience des personnes, l'inversion de la logique de
recrutement où on avait les personnes concernées qui recrutaient elles-mêmes
leurs assistants personnels et parfois même les comptables.
Pour vous dire un peu en termes d'autodétermination, à quel point
c'est important.
Et dans les attendus des personnes concernées, il y avait la volonté
que les assistants puissent être doux pendant la toilette.
Ce terme de douceur pendant la toilette est revenu fréquemment.
Alors, comment est-ce qu'on fait quand la toilette est chronométrée ?
Comment est-ce qu'on fait quand les personnes ne sont pas remplacées ?
Voilà, il y a quand même un "côté obscur" de l'accompagnement,
parce que l'accompagnement, certes, c'est un super concept,
etc.
Mais il y a quand même des pratiques qui peuvent mettre à mal les valeurs
qui sous-tendent ce terme.
Et il y a effectivement un côté obscur, et je parlerais même du "care"
de façon générale, il y a un côté obscur du care parce que l'on sait
qu'il y a un potentiel de domination et de violence, de se sentir tributaire
des professionnels de l'accompagnement, d'être dans une situation de grande
vulnérabilité du fait, comme tu le disais, Marc,
de l'asymétrie des positions.
Donc, il y a vraiment un risque par rapport à cette thématique
de voir les personnes handicapées, encore une fois, comme une charge
et non pas comme des sujets, des actrices, des autrices de leur
vie et de leur histoire.
Il y a un risque d'ignorer leur point de vue dans les relations
d'accompagnement.
Et il y a aussi quelque part un risque de nier l'engagement éthique
que peuvent avoir des professionnels de l'accompagnement.
Et on voit en termes d'épuisement, en termes de burn-out,
etc.
et en termes aussi de crise du recrutement, je pense que ça doit
nous alerter sur ce que ça fait que de travailler dans une relation
dont on sait qu'elle est asymétrique et dans des conditions de travail
qui ne rendent pas optimale tout ce que tu disais, Marc.
Il y a une éthique et une politique qui doivent être au cœur des métiers
de l'accompagnement, de faire concilier le désir de la personne dont on
s'occupe avec les conditions réelles d'exercice du métier de
l'accompagnement.
Et si on ne le fait pas, il y a quand même un risque de
souffrance, à la fois des personnes et des professionnels.
Absolument.
Et du coup, sur cette question-là, qui est une question systémique,
comment on fait pour s'organiser ensemble ?
Et c'est le titre qu'on a donné à cette intervention.
(Paulo Freire), est-ce que je l'ai mis là ?
Il est là.
On vous l'a dit, on essaie une première fois, même au niveau des
diapos.
On s'est dit que c'était juste pour que vous ayez quelque chose
derrière.
(Paulo Freire), qui nous dit : "Dire et s'entendre dire est le
premier pouvoir pris sur la situation." Dire et s'entendre dire,
ça doit nous faire réfléchir au fait que certains intervenants
ont évoqué les CVS aujourd'hui, dire et s'entendre dire,
ça doit nous amener à nous demander : "Quand on ouvre des espaces aux
personnes pour qu'elles puissent dire, à quel moment elles s'entendent
dire ?" C'est-à-dire à quel moment elles prennent conscience que leur
parole vaut, que leur parole est aussi importante que celle des
autres et que surtout, on va en faire quelque chose,
de cette parole-là ?
Je ne sais pas, on n'a pas le temps, on ne va jamais arriver à finir
donc je ne vais pas…
Ce qui nous intéresse dans cette affaire-là, c'est ce que (Ginette)
disait, c'est-à-dire que ce qu'on veut, ce qu'on vise, c'est que les personnes
puissent devenir véritablement les co-autrices de leur parcours.
Je l'ai entendu encore tout à l'heure et c'est un mot qui se balade de
partout.
Et pas simplement les actrices, pas simplement celles qui agissent.
Il a été question de pouvoir d'agir.
Le pouvoir d'agir qui est décidé par quelqu'un d'autre,
il n'a pas d'utilité.
Ce qui nous intéresse, c'est que ce pouvoir d'agir soit
également écrit et décidé par les personnes.
Très rapidement vu qu'on n'a pas le temps, clairement pas le temps.
Il fallait que je vous parle de la communication.
Voilà, je vais vous parler rapidement de la communication,
mais je vais vous parler de la communication en reprenant l'atelier
auquel j'ai participé cet après-midi.
Jérôme, qui a une communication
non verbale, a pu exprimer et a pu répondre à un certain nombre
de questions à plusieurs reprises durant l'atelier, parce qu'il y
a un outil de communication alternative, mais on l'a bien vu,
cette communication alternative prend du temps.
Et il faut, encore une fois, que dans nos organisations,
dans nos manières de faire et dans nos manières d'organiser nos emplois
du temps, on puisse intégrer le fait qu'entrer en communication
avec certaines personnes peut prendre plus de temps que ce qui pouvait
être prévu.
Je ne vous parlerai pas (d'Habermas), mais ce n'est pas grave.
Ce n'est pas grave.
Ce n'est pas grave, mais je l'aime bien.
Toutes ces questions-là font écho aussi un autre mot qu'on entend
beaucoup.
Vous avez compris que depuis ce matin, les mots me paraissent importants.
C'est la question des besoins.
La question des besoins, c'est généralement celle autour
de laquelle est organisée la quasi-totalité des accompagnements
et outils.
Mais pour autant, celui qui est réduit à ses besoins est par essence
réduit au faire, à l'automatisation de son être par les systèmes.
Il s'agit d'un engrenage qui s'alimente mutuellement, souvent au regard
de ce qu'un autre, quelle que soit sa condition, pense bien,
souhaitable ou utile pour cette personne que l'on appelle accompagnée.
Une réflexion est nécessaire autour de la question des besoins.
Organiser l'ensemble des accompagnements au regard des besoins,
c'est vraisemblablement réduire la personne à une fonction de faire
et lui empêcher ou la limiter dans la possibilité de développer également
ce qui est important pour chacun et chacune d'entre nous,
c'est-à-dire l'être qui est constitué de toute une part et évidemment
éminemment importante de désirs et d'envies.
Et du coup, un auteur qu'on voulait mobiliser avec Marc,
c'était Axel Honneth.
Dont il a été question pas mal aujourd'hui.
Exactement, et Axel Honneth avait un postulat, c'était de dire que
la reconnaissance précède la connaissance dans la mesure où
dans sa philosophie, on intériorise en amont et quoi qu'il en coûte,
pour reprendre une expression, (Madame), bref, pardon.
Honneth disait que la reconnaissance
précède la connaissance, dans la mesure où on intériorise
que les autres ont par essence des qualités.
Et pour Honneth, l'identité d'une personne va dépendre de multiples
reconnaissances ou au contraire de déni de reconnaissance dont
la personne aurait pu être l'objet.
Et pour Honneth, la formation d'identité de la personne est
tributaire de relations de reconnaissance intersubjectives
dans trois sphères dont découlent les besoins fondamentaux dont parlait
Marc.
Le premier besoin, c'est le besoin d'amour, le besoin d'être reconnu
dans le cadre de relation affective.
Ça, ça aboutit à la confiance en soi.
Et encore une fois, Martin (Caouette), ce matin, a beaucoup parlé des
1 000 jours, l'enjeu autour des 1 000 jours de l'enfant,
etc.
Il y a aussi un enjeu.
Il y a aussi une sphère autour des droits.
"La reconnaissance juridique, appartenir à une communauté d'être
égaux aboutit au respect de soi", nous dit Honneth.
Et le dernier besoin, c'est celui en lien avec la solidarité.
Honneth nous dit : "La reconnaissance sociale de sa propre valeur aboutit
à l'estime de soi." J'ai fait un petit saut sur la diapo suivante
parce que tout ce qu'on est en train de se dire là,
ça nous enjoint nécessairement à placer au centre de nos
préoccupations conjointes non plus la personne, comme on a l'habitude
de l'entendre, placer la personne au centre de son projet,
placer la personne au centre de son parcours, etc., mais bien au
centre, placer un chemin de vie qu'on ne connaît pas.
Un chemin de vie qui, par définition, pour chacun et
chacune d'entre nous, n'est ni prévisible ni prescriptif,
du moins tant que les systèmes, classifications, catégorisations,
entrées par les troubles, (livrés) à destination de la
déscolarisation des élèves avec tel ou tel type de handicap,
etc., tant que ces systèmes ne se chargent pas de prescrire les
parcours.
Cela permet de donner une place pleine et entière à la personne
au rang de co-autrice de ce qui lui appartient en propre,
son projet de vie, quel qu'il soit, qu'il nous plaise ou pas.
On voulait terminer par une petite anecdote.
On termine, là ?
Ben oui.
Tu me presses (depuis tout à l'heure).
D'accord, on termine.
On termine.
On voulait terminer par une petite anecdote, mais qui n'est pas si
petite que ça, en réalité.
C'est une anecdote personnelle.
Lors d'une conférence, je me suis appliquée,
tout au long de ma conférence, à ne dire que "personne en situation
de handicap".
Je l'ai dit de la première minute jusqu'à la dernière minute,
pensant ainsi "bien faire".
Sauf qu'à la fin, une personne en fauteuil m'interpelle et me dit :
"Moi, tu peux mettre tout l'environnement accessible que tu veux.
Je suis né sans bras ni jambes, rien ne va me les faire pousser."
Donc si d'emblée et évidemment, nous adhérons au modèle social
du handicap où les barrières sociales, institutionnelles produisent des
situations de handicap, il est des corps, il est des situations
au centre de nos préoccupations qui permettent de développer une
pensée qui invite à ne pas considérer l'existence de ces tensions et
de ces divergences de vues comme une impasse, mais comme une occasion
de reconnaître les difficultés réelles qui entourent les réflexions
autour, pour l'exemple de la terminologie, mais de façon plus
fondamentale, de l'autodétermination et la nécessité de créer des ponts.
Du coup, pour terminer, on revient sur ce modèle que vous
avez déjà vu et que vous connaissez par cœur, celui de (inaudible),
sur la question des représentations, en se disant que ça nous engage
collectivement, responsabilité partagée.
Parvenir à se repenser collectivement autrement est sans doute le seul
levier efficient pour sortir des approches instrumentales ou
instrumentalisantes.
Faire humanité partagée finalement, sans faux semblants,
c'est-à-dire en demandant à chacun, chacune, y compris la personne
avec handicap.
Les managers aussi, évidemment, on a commencé à beaucoup l'évoquer
aujourd'hui, d'affirmer leur responsabilité pleine et entière
dans ce processus de transformation des croyances, des représentations.
Le chemin peut paraître long, mais en de nombreux espaces,
beaucoup de représentants sont dans cette salle, d'ailleurs,
tout cela est en mouvement.
Pas mécaniquement, mais humainement.
Ensemble et pour de vrai.
Pour reprendre une métaphore que j'aime beaucoup, de notre collègue
(Helen Kurtz), "Nous sommes des semeurs de graines, il nous appartient
de le faire avec conviction et engagement, sans compromission,
malgré les possibles découragements.
Nous avons tous à y gagner, nous, humanité partagée.
L'enjeu est de taille.
Certains en d'autres lieux et moments de l'histoire ne s'y sont jamais
compromis et quel que soit le temps, (endurer) de la soumission,
sont parvenus, à force de conviction, à s'extirper des systèmes entravant
l'expression de leur identité véritable.
Que cela puisse nous porter." Pour finir, toute cette journée,
et les réflexions qui ont émané et qui vont continuer,
je l'espère, à foisonner pendant le cocktail et surtout pendant
la journée de demain, on espère véritablement que ces
questions-là pourront donner naissance à la nécessité d'avoir des recherches,
des recherches pluridisciplinaires sur l'exercice réel de cette
autodétermination, à la fois encore une fois pour les personnes,
mais également pour les professionnels concernés, dans la lignée des
disability studies en reconnaissant une juste place à chacun et à chacune.
Et à l'INSHEA, on est très attachés à réaliser des recherches qui nous
permettent d'alimenter les contenus de formation que l'on peut proposer
ou des journées d'études que l'on peut proposer.
Et pour terminer, je ne peux pas m'empêcher de faire un petit peu
de pub à une journée d'étude qui va avoir lieu le 9 novembre,
qui concerne la littérature jeunesse, les représentations sociales du
handicap dans la littérature jeunesse.
On pourrait se dire : "Mais c'est loin quand même de
l'auto D." En réalité, pas du tout, parce que pour pouvoir
s'autodéterminer, il faut avoir des figures d'identification.
Et cette journée, le 9 novembre, mais vous avez toutes les informations
sur le site de l'INSHEA, cette journée, vous aurez le plaisir
d'écouter et d'entendre Marie-Aude Murail qui vient d'avoir le prix
Andersen.
Moi je ne connaissais pas du tout, mais c'est l'équivalent du prix Nobel,
mais pour la littérature jeunesse.
Il y aura Marie-Aude Murail et Tito, qui est un auteur de BD que certaines
et certains d'entre vous connaissent.
Voilà, on voulait terminer sur l'envie de vous revoir à l'INSHEA.