Mode d'emploi des textes de prolongement

L’individu comme obstacle épistémologique.

Le sociologue rencontre immédiatement l’individu comme un obstacle épistémologique°(Voir onglet Ressources). C’est d’abord un obstacle cognitif : il ne peut rien bâtir de solide sur l’opposition courante entre individu et société. C’est ensuite un obstacle moral : il lui est difficile de parler d’individualisme sans paraître cautionner le jugement moral négatif qui le renvoie du côté de l’égoïsme (et pourtant, on peut beaucoup donner, donc être altruiste, pour être tranquille, donc être individualiste). Enfin, c’est un obstacle théorétique : en sociologie, l’opposition entre individualisme méthodologique (illustré par exemple par Bourdon) et holisme (illustré par exemple par Durkheim et souvent imputé à Pierre Bourdieu) revêt encore aujourd’hui l’allure d’un Grand Combat, alors qu’il existe de nombreux constructivismes qui récusent cette dichotomie°°(voir onglet Ressources) 1.

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L’individuation.

Supposons qu’il soit possible de mettre provisoirement entre parenthèses toutes ces approximations, préjugés et jugements vite faits que porte la notion de « société d’individualistes » et intéressons-nous à l’individuation (c’est-à-dire au « devenir-individu » de l’individu, au processus par lequel il se dote de caractéristiques distinctes). Ce n’est pas absurde : on sait bien que l’individu est une invention récente et on peut penser qu’il existe un processus progressif de désenclavement de l’individu, qui culminerait à notre époque (c’est la contraction progressive décrite par Durkheim). Pourtant, les historiens (Marc Bloch) et la sociologie de la famille ont montré qu’il n’est pas possible de décrire un processus continu de passage d’une famille étendue (du type clan) à une famille nucléaire et de cette famille nucléaire à l’association libre de deux individus : jusqu’au IXème siècle (période à partir de laquelle les grandes invasions affaiblissent l’Etat central), la famille conjugale était la norme en Gaule et les individus, femme comme homme, pouvaient aliéner leurs biens propres sans l’autorisation de leur famille ; du IXème au XIVème siècles, les individus disparurent au profit de l’affirmation de liens locaux et formèrent des familles étendues ; à partir du XIVème siècle, on peut parler d’un nouveau processus d’individuation . Cherchons donc à savoir si le processus d’individuation des êtres humains a subi quelque inflexion en ce passage du siècle. De nombreuses études semblent montrer un processus d’affirmation d’un individu.

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1. L’individu comme « homo clausus ».

Norbert Elias, constatant que nous avons fortement tendance à penser comme opposés l’un à l’autre deux phénomènes que nous percevons comme différents, propose de rassembler sous l’appellation d’homo clausus (clausus en latin = fermé, clos, ne laissant pas voir ses sentiments), tout ce qui dans l’acception courante d’individu renvoie au « je » individuel et solitaire, doté d’une substance et de caractéristiques propres. Il l’analyse, non comme un donné, mais comme le résultat du processus de civilisation° (voir onglet ressources)(qu’il a décrit, dans La civilisation des mœurs ou dans La société de cour, commel’intensification et la diversification des contraintes). Ce processus, intériorisé sous la forme d’un « habitus social » 1, a donné lieu à la formation d’un puissant surmoi, entraînant un haut degré d’auto-contrôle°° des émotions (voir onglet Ressources) 2 et la relégation d’une foule de désirs dans les enclaves de l’intimité [auto-contrôle des émotions] . Elias décrit un phénomène d’inversion de la causalité : nous pensons comme la source du processus (l’Individu indépendant) ce qui n’est que son résultat (l’être social individué). C’est un fort potentiel de frustrations, de sentiments d’échec face à la compétition sociale : la société des individus se caractérise par de nombreuses pathologies de l’homo clausus. Dans les sociétés démocratiques, le décalage entre les aspirations apparemment sans limites des individus et les chances de réussite limitées, entretient le sentiment que le monde social est injuste pour l’individu.
Pourtant, tout indique la pesanteur des liens d’interdépendance, comme on le voit lorsqu’on observe un groupe de danseurs : « (…) Les pas et les révérences, tous les gestes et tous les mouvements qu’effectue chaque danseur se règlent entièrement sur ceux des autres danseurs et danseuses. Si l’on considérait séparément chacun des individus qui participe à cette danse, on ne comprendrait pas la fonction des mouvements. La façon dont l’individu se comporte en l’occurrence et déterminée par les relations des danseurs entre eux. (…) D’une danse, l’individu peut certes sortir assez facilement. En revanche, les individus ne sont pas liés à la société uniquement par le besoin du plaisir et de la danse. Ils sont liés à la société par les dispositions les plus élémentaires de leur nature » (La société des individus, p. 55-56). Norbert Elias appelle « configuration » ce réseau de relations qui constitue le monde social d’une époque : chaque configuration est faite de chaînes d’interdépendance plus ou moins complexes, dans lesquelles les liens, qui font « les mailles du filet social » sont aussi « réels » que les individus°°°(voir onglet Ressources). La configuration de notre jeune vingt-et-unième siècle serait donc non pas celle d’une société individualiste, mais d’une société des individus, où paradoxalement, plus l’individu est valorisé, plus il est intégré (on dirait aujourd’hui : « mondialisé »)°°°°.

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2. Une théorie politique de l’individualisme.

L’affirmation, comme vision de l’organisation du monde, d’un primat de l’individu se prolonge dans l’affirmation d’un fondement individualiste du politique (une théorie de l’obligation politique 1). La revendication d’une société fondée sur l’affirmation de l’individualisme comme valeur fondamentale est portée par les théoriciens du libéralisme qui en font un rapport de propriété, notamment dans l’Angleterre du XVIIème siècle, comme l’a montré C.B. Macpherson 2. Selon cette conception, « l’individu n’est nullement redevable à la société de sa propre personne ou de ses capacités, dont il est au contraire, par essence, le propriétaire exclusif (…) C’est-à-dire qu’on attribue rétrospectivement à la nature même de l’individu les rapports de propriété qui avaient alors pris une importance décisive pour un nombre grandissant de personnes, dont ils déterminaient concrètement la liberté, l’espoir de se réaliser pleinement (…) Dans cette perspective, la société se réduit à un ensemble d’individus libres et égaux, liés les uns aux autres en tant que propriétaires de leurs capacités et de ce que l’exercice de celles-ci leur a permis d’acquérir, bref à un rapport d’échange entre propriétaires. Quant à la société politique, elle n’est qu’un artifice destiné à protéger cette propriété et à maintenir l’ordre dans les rapports d’échange. » (Macpherson, op. cit., p. 13). Comme on le voit, Macpherson décrit une opération performative 3 semblable à celle que l’on vient de voir avec Elias. Dans quelle mesure cette conception peut-elle fonder encore une obligation politique rationnelle dans une société de la fin du XXème siècle ? Pour Macpherson, l’obligation politique portée par cette vision des choses (la démocratie libérale) se heurte à une contradiction : si les postulats qui font des rapports sociaux des rapports de marché sont toujours d’actualité, ceux qui présupposent une communauté d’intérêts (une solidarité de classe) capables de neutraliser les effets indésirables du marché ont disparu avec l’émergence d’une forte inégalité entre les sujets politiques 4. D’autres formes d’individualisme sont-elles possibles, dès lors que les rapports de marché demeurent ? C’est un aspect du problème traité par François de Singly, comme on le verra plus loin.

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3. La quête de soi et la reconnaissance.

Le philosophe canadien Charles Taylor offre un autre éclairage sur cette configuration contemporaine de l’individu 1. Il décrit, ainsi que le faisaient Elias ou C.B. Macpherson, un individu qui se pense comme doté de propriétés spécifiques et de profondeurs intérieures, mais surtout un individu qui ressent très fortement un appel à inventorier ces profondeurs pour s’assumer (il ne saurait trouver un modèle de vie à l’extérieur de lui-même) que l’on catégorise souvent aujourd’hui comme recherche de l’identité. L’impératif fondamental de l’individu de la fin du XXème siècle serait de savoir qui il est vraiment, au-delà des apparences, voire au-delà des premières formes d’établissement (succès, position, possessions) [quête de soi]. Repli sur soi d’un homo clausus pratiquant le dialogue intérieur ? Pas vraiment, puisque, selon Taylor, l’identité dépend fortement des relations dialogiques – c’est-à-dire qui supposent des échanges verbaux – avec d’autres, ce qui fait qu’il n’est ni un héritier (quelqu’un qui serait un pur produit de ses origines), ni un self-made man (quelqu’un qui se construirait tout seul). L’idée centrale de Taylor, sur ce point, est que l’individu a besoin de quelqu’un qui sache le reconnaître° [reconnaissance] , c’est-à-dire qui ne se laisse pas abuser par le statut social, par les formes apparentes de la réussite ou de l’échec.

Cette théorisation est approfondie par François de Singly 2 en direction d’une sociologie du couple contemporain, Taylor ayant montré que cet individu à la recherche de son moi profond a besoin de liens permanents avec des très proches. L’adulte est en fait un être inachevé, malgré les réussites apparentes de sa socialisation initiale et le « bon conjoint » prend le relais du « bon parent ». La famille est donc au centre du processus de révélation de soi, en tant qu’elle est un espace de relations affectives et personnelles (amour, gratuité, inconditionnalité) suffisamment durables pour que règne la confiance qui permettra la quête de soi. Plus encore que la première institution de services, la famille est une institution identificatrice°° (voir onglet "Ressources"). Selon de Singly on peut, compte tenu de la dissymétrie des relations hommes / femmes, parler d’un travail de révélation de l’identité latente de la femme par le mari (un « effet Pygmalion »°°°(voir onglet Ressources)), même si ce travail a évolué entre le début et la fin du XXème siècle : on est passé du mari pédagogue, qui aide sa femme à devenir épouse et mère, au mari promoteur, qui encourage son épouse à devenir elle-même. Dans la famille contemporaine, le conjoint valide l’identité de son co-équipier et, lorsque, à la faveur de cette conquête de soi, l’identité du partenaire change, le conjoint doit aussi modifier sa manière d’être conjoint : la mobilité intra-conjugale est obligatoire, faute de quoi la mobilité extra-conjugale devient légitime, soit provisoirement (la liaison comme test, pour « faire le point »), soit définitivement (le divorce) [mobilité conjugale]. En ce sens, le mariage contemporain est un re-mariage dont l’expression limite est le re-mariage officiel, au bout de plusieurs années de mariage, de deux conjoints. On voit ici l’un des affleurements essentiels des tensions qui naissent de cette quête dialogique de soi : l’individu contemporain est partagé entre fidélité à l’autre et fidélité à soi-même. Cette tension serait-elle à la source ou à l’aboutissement d’un nouvel individualisme contemporain ?

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4. L’individualisme du XXIème siècle.

Si l’on accepte ces prémisses, le raisonnement que l’on peut tenir sur l’individu contemporain, qui met à distance ses appartenances héritées et qui cherche à transformer son apparence en identité, nous conduit à rechercher, avec François de Singly 1, les diverses composantes qui font en réalité L’Individualisme. L’individu contemporain tend à combiner plusieurs formes de reconnaissance. Il y aurait, selon de Singly, quatre formes de l’individualisme moderne, qui, combinées, pourraient faire de l’individualisme, un humanisme et non quelque chose à rejeter comme manifestation de l’égoïsme. Il y a tout d’abord, l’« individualisme citoyen », issu de la Révolution française : universaliste et horizontaliste, il définit l’individu en tant que citoyen en relation avec d’autres citoyens qui doivent le reconnaître comme entité capable de porter, par soi, l’intérêt collectif. L’isoloir, le divorce, dès le départ et, plus tard, sous la IIIème République, la blouse d’écolier masquant les différences sociales (qui montre que c’est un être abstrait dont il s’agit), ont été des symboles forts de cet individualisation citoyenne. L’« individualisme relationnel », qui met au centre l’amour et plus généralement la reconnaissance réciproque, au détriment d’une reconnaissance par l’affiliation familiale, se manifeste progressivement, pour obtenir, dans la deuxième moitié du XXème siècle, la consécration que l’on vient d’examiner dans le point précédent. Lorsqu’il présente la troisième forme, l’« individualisme compétitif », de Singly insiste bien pour qu’on ne le réduise pas à la dimension marchande, à quoi l’idée libérale d’individualisme possessif pourrait nous conduire. Ce qui est en jeu ici (particulièrement dans l’espace symbolique qu’a produit l’histoire scolaire de la France), c’est la méritocratie°; (Voir Onglet "Ressources"), c’est-à-dire la reconnaissance d’une légitimité pour un pouvoir lié au diplôme et à la réussite aux concours. La compétition sportive (dont Elias avait pointé l’exemplarité) est l’un des aspects de cette dimension, c’est pourquoi notre société condamne aussi fermement le dopage dans le sport : plus qu’un risque pour la santé, il est une tricherie dans la compétition (quid alors du dopage forcé de nombreux cadres ?)°°. Enfin, l’« individualisme humaniste » est celui qui met en avant la commune humanité des individus, leur équivalence en tant qu’êtres, qui, riches ou pauvres, actifs ou passifs, peuvent par exemple être des victimes 2. C’est plus la fraternité que l’égalité qui est en jeu ici.

Toutefois, cette promotion contemporaine de l’individualisme est loin d’être uniforme, toujours selon de Singly. Il faudrait y distinguer les effets d’une « première modernité », qui met en avant l’individu doué de raison, susceptible d’une éducation morale de citoyen, au détriment des trois autres dimensions. Cet individu unidimensionnel°°° (Voir Onglet "Ressources"); (élève, malade, salarié, etc.), individu « abstrait » puisqu’il ne s’agit pas « de son moi mais de l’individu en général » (Durkheim, cité par de Singly), est finalement un individu qui doit être anonyme pour pouvoir bénéficier de rapports égalitaires, comme le montre récemment le projet de C.V. anonyme (l’exemple est donné par de Singly). Il est progressivement mis en cause par l’individualisme de la « seconde modernité », dont le parangon est l’individu authentique, épanoui dont il a été question dans le point 3 [authenticité]. L’auteur considère qu’il s’agit là d’un individualisme « concret », celui d’un individu qui acquiert du pouvoir sur soi en se construisant. Cette fois, l’individualisme citoyen est « saisi » par la question du singulier, de la singularité, qui valorise notamment la proximité politique [proximité et distance politique] (alors que la philosophie rousseauiste qui sous-tendait l’individualisme citoyen valorisait la distance). D’où l’importance accordée à l’irruption des personnes sur des scènes où elles ne sont pas forcément attendues (par exemple des situations d’expertise, où se constituent des « forums hybrides » 3, comme on le verra dans le chapitre 3 (la société du risque). Pour autant, selon de Singly, les tensions entre les différentes dimensions de l’individualisme demeurent : il y a un « malaise dans l’individualisme »°°°°, qui interdit l’optimisme béat.

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5. Individualisme ou modernité ?

Sommes-nous dans la société des individus, dans la société individualiste ?  Nous avons pour l’instant recueilli quelques matériaux nous permettant de poser le débat à sa juste place. Il apparaît bien que la question de la modernité vient interférer et qu’il convient donc de différer notre réponse, au moins jusqu’à l’examen de cette question (chapitre 2).

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Peut-on traduire les interrogations précédentes sur un terrain peu inventorié, mais extrêmement révélateur des capacités d’inventivité des acteurs sociaux 1, celui des relations monétaires au sein de la famille ? Le mari pédagogue, qui, au siècle précédent, orientait les dépenses de la famille mais laissait à sa femme le soin d’en assurer la gestion, a-t-il fait place au mari promoteur, qui inciterait son épouse à s’autoriser une dépense sans tenir compte de sa contribution au revenu du ménage ? Voire : à l’époque des familles recomposées, allons-nous vers des budgets séparés ?
Une série de recherches anglophones sur le couple et l’argent servira de matériau d’orientation pour répondre à ces questions.

1. Les tensions entre contrôle stratégique et management quotidien.

Toutes les recherches menées au Royaume-Uni sur des couples mariés 2 convergent vers un constat : quand le fait de payer est une corvée plutôt qu’un pouvoir (cas des bas revenus), c’est l’épouse qui tend à l’assurer (et inversement). D’où une hypothèse : la délégation de paiement à l’épouse évite à l’homme de se confronter au réel d’un revenu insuffisant pour le ménage (l’accusation de mauvaise gestion devient possible). Une enquête auprès de 1200 couples dans 6 villes de Grande-Bretagne en 1994 (Vogler et al.), dégage 6 formes de management domestique, selon la différence entre le contrôle stratégique de l’argent et le management quotidien de cet argent.

La mise en œuvre de cette catégorisation donne les résultats suivants :

Selon ces auteurs, classe et genre sont intriqués (en termes de causalité). Le management le plus égalitaire est lié à l’éducation, à l’attitude par rapport aux rôles de genre, à l’expérience d’un passé de gestion similaire ; mais aussi à l’emploi à temps plein de l’épouse. Le management le plus inégalitaire (l’allocation) est associé à des maris à faible niveau scolaire, aux attitudes traditionnelles par rapport aux rôles et ayant une expérience d’enfance similaire, les femmes étant sans emploi ou travaillant à temps partiel. Mais la variable idéologique joue aussi un rôle : l’attitude par rapport au rôle de « soutien de famille » (ou de l’« homme gagne-pain », mise en évidence par Parsons) de l’époux est médiatrice entre ressources économiques et comportements de gestion. Les couples imprégnés de cette idéologie (quels que soient le type d’activité de la femme et l’attitude de l’homme) vont 3,5 fois plus vers l’allocation et ont 40% de chances en moins d’aller vers le pot commun. Un autre constat fréquent est celui d’une tension entre égalité (répartition des ressources indépendamment des contributions) et équité (tenir compte des contributions de chacun, y compris non-monétaires).
Qu’apportent les nouvelles formes de conjugalité (cohabitation, remariage) par rapport à ces résultats qui montrent une situation plutôt figée ?

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2. Les co-habitants et les re-mariés :
des précurseurs ?

Les études antérieures à celle d’Elizabeth, utilisée ici 1, permettent de dessiner quelques tendances : selon Singh et Lindsay (1996), on passe de la cohabitation money à un marriage money, lorsqu’augmente l’être-ensemble (achat de maison, mariage…) ; Glezer et Mills (1991) trouvent que 52% des co-habitants contre 23% des mariés choisissent l’IMM. La plupart des études transnationales (Treas et Widmer, 2000 : étude sur 23 pays) montrent que, toutes choses égales d’ailleurs, les co-habitants ont plus tendance que les mariés à des gestions séparées de l’argent.
Les co-habitants étudiés par Vivienne Elizabeth pratiquent le joint money management (JMM), l’IMM ou un pot commun partiel. La gestion en partenariat (JMM) semble contester la prééminence du pourvoyeur, mais n’empêche pas l’auto-limitation (le sentiment d’équité peut primer sur l’égalité et le conjoint qui contribue le moins peut s’autoriser moins de dépenses). De nombreuses questions entourent l’apparente évolution que représente le partenariat (JMM) : est-ce une forme de compliance°(Voir onglet "Ressources"); [observance] au diktat du partage ; manifeste-t-il une croyance dans la longévité du couple ; n’est-il pas la réaction à la perte d’un salaire, à l’arrivée d’enfants ? Quant à l’IMM, il s’agit d’une pratique elle aussi faussement transparente : favorise-t-elle des relations de genre plus égalitaires ou est-ce une modification qui rend l’inégalité plus supportable ? A supposer que l’on puisse aller au-delà de ces questions, on en rencontre d’autres : l’égalité des contributions signifie-t-elle l’égalité du contrôle sur les dépenses ; comment définir ce qu’il est « raisonnable » de dépenser ? Une pratique du « à chacun selon ses besoins » entre contributeurs très inégaux, peut entraîner une « économie de la gratitude°° » : on échange la sécurité émotionnelle 2 (voire sexuelle) contre la sécurité économique (sachant que la sécurité émotionnelle est en général moins de moindre valeur que la sécurité éducationnelle ou ménagère).

Mais, on peut suivre V. Elizabeth lorsqu’elle fait remarquer qu’il faudrait pourtant distinguer entre différentes sous-catégories de couples co-habitants (et réintroduire des variables de classe et de génération) avant de les considérer uniformément, comme le font Giddens ou Ulrich Beck, comme les précurseurs de nouvelles relations intimes à l’ère de l’« hyper-modernité » (expression privilégiée par de François de Singly) et de la société du risque.
L’étude sur des couples remariés 3, tout en nous donnant quelques tendances, nous confronte elle aussi à de lourds problèmes d’interprétation. L’idéologie du partage complet (joint pooling), en général associée au premier mariage, est absente ici. Les hommes continuent à contrôler la relation comme dans le cas d’un premier mariage, mais les femmes ont souvent réussi à préserver une part d’autonomie. Aucun conflit lié à l’argent n’est rapporté dans cette étude. Pourquoi cette prééminence de l’IMM ? Est-ce lié à des cursus de vie ou à des expériences antérieures négatives ? C’est peut-être aussi la vérité brute de ce qui est visé dans un premier mariage, mais qui y resterait indicible, car elle attaquerait prématurément l’idéologie de la confiance mutuelle, idéologie attachée à la vision post-romantique du mariage°°° 4.

Il serait prématuré de trancher quant aux questions posées, sauf à faire remarquer que les résultats de ces enquêtes montrent l’intérêt de l’indicateur monétaire pour tester la pertinence de la question de l’individualisme. Il apparaît notamment qu’un comportement orienté par l’individualisme peut rester largement porté par une dépendance de couple, voire une dépendance de genre, mais qu’il serait prématuré d’éliminer pour autant la variable de classe°°°°.

Chapitre 1 - Prolongement

Le corps nu
Le corps dénudé

Bibliographie du texte de prolongement

Le regard sur la nudité des femmes a aussi beaucoup changé de signification : ce n’est qu’à partir de la fin du Moyen-âge que la nudité féminine a commencé à être identifiée au désir, que la vision du nu a pris la connotation érotique qu’on lui connaît aujourd’hui. Le sein, par exemple, est resté très discret jusqu’à la période de l’amour courtois. À partir de ce moment-là, l’attention des soupirants s’est fixée sur cette partie du corps. On constate alors une inspiration nouvelle chez les artistes : sur les fresques et les statuts, les seins se raffermissent et sont de plus en plus présents. Parallèlement, on constate que les femmes prennent conscience de leurs appas et si les conventions sociales les obligent à couvrir leurs jambes, les décolletés plongeant jusqu’au nombril font leur apparition. L’Eglise résiste, mais en vain. Même au 19° siècle, siècle de la pudeur qui corsètera le corps des femmes, les décolletés des robes du soir persistent. Au début du 20° siècle, les seins sont dissimulés derrière des étoffes, mais dès les années 1920, on assiste à une contre-offensive du corps libre : les carcans sont brisés, les jupes raccourcies et l’on assiste progressivement à une dénudation balnéaire après la guerre.