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Descriptif
Cette conférence a été donnée dans le cadre du colloque intitulé "Quelles transitions écologiques ?" qui s'est tenu au Centre Culturel International de Cerisy du 30 juin au 10 juillet 2015, sous la direction de Dominique BOURG, Alain KAUFMANN et Dominique MÉDA.
Présentation de l'intervenante
Agrégée, docteur et HDR en philosophie, Corine Pelluchon est spécialiste de l'œuvre de Léo Strauss et de philosophie morale et politique, Professeure à l'université de Franche-Comté elle consacre une grande partie de ses recherches et de son enseignement aux questions d'éthique appliquée (éthique médicale et biomédicale, éthique animale et éthique environnementale).
Résumé de la communication
Les éthiques environnementales reprochaient aux philosophies de la liberté de concevoir l’environnement comme un simple décor de l’histoire. Pourtant, elles n’ont pas su articuler l’écologie à une philosophie de l’existence ni rénover la démocratie. Cette double tâche constitue le défi de la philosophie de l’environnement aujourd’hui. Celle-ci prend ici la forme la forme d’une phénoménologie du "vivre de" qui s’appuie sur la matérialité de l’existence et la corporéité du sujet, soulignant l’importance de la spatialité et de l’habitation qui est toujours une cohabitation avec les autres hommes et avec les autres espèces. Il est question non de ressources, mais de nourritures, qui désignent tout ce dont nous vivons. Un tel point de départ modifie le sens de l’éthique et de la justice. Non seulement elles ne se bornent pas aux relations entre les hommes actuels, mais, de plus, notre rapport aux nourritures est le lieu originaire de l’éthique. De même, la justice désigne le partage des nourritures et se distingue des théories distributives. Enfin, à partir du moment où l’on reconstruit l’association civile sur un sujet qui "vit de", on comprend que le contrat social ne peut plus être structuré exclusivement par la conciliation des libertés et des intérêts individuels. D’autres objectifs comme la préservation d’un monde habitable entrent dans la définition du bien commun.
Notice
CCIC, Cerisy-la-Salle
Documentation
Philo
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Conférence
Ingénieurs et société : d'Auguste Comte à la technoscience et l'intelligence collective
Michaud, Yves (1944-.... ; philosophe)
Une conférence du cycle : Qu'est-ce qu'un ingénieur aujourd'hui ? L'ingénieur, le génie, la machine du 10 au 14 janvier et du 16 au 19 janvier 2010, à 18h30 Ingénieurs et société : d'Auguste Comte à la technoscience et à l'intelligence collective par Yves Michaud, philosophe
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Conférence
Les œuvres d’art existent-elles ?- RPL
Le thème retenu pour les Rencontres philosophiques de Langres 2018 était « l’art ». Les dix conférences au programme de ce grand rendez-vous, conduites par des experts, universitaires et chercheurs, ont permis de déployer la réflexion à travers le temps, l’espace et la diversité des arts Intervention : Roger Pouivet, professeur de philosophie à l’université de Lorraine, membre de l’Institut Universitaire de France
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Conférence
La naissance de la médecine scientifique (par Pierre Corvol)
Corvol, Pierre (1941-.... ; médecin),
Montenot, Jean
La naissance de la médecine scientifique Dans La Maison Nuncingen (1837), Balzac met en scène une conversation entre quatre journalistes échauffés par un bon repas. L’un des commensaux, Émile Blondet, déclare sur un ton qu’on imagine volontiers sentencieux : « La médecine moderne, dont le plus beau titre de gloire est d’avoir, de 1799 à 1837, passé de l’état conjectural à l’état de science positive, et ce par l’influence de la grande École analyste de Paris, a démontré que, dans une certaine période, l’homme s’est complètement renouvelé… ». Quel crédit accorder à l’assertion que Balzac fait tenir à son personnage ? Que la médecine ait d’abord été – et cela depuis ses origines plus ou moins liées à la magie ou à la sorcellerie – sinon un art de guérir à tout le moins un ensemble de techniques destinées à soulager l’homme malade, pers
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Conférence
Avec Auguste Comte, chez lui
Bourdeau, Michel (1944-.... ; philosophe)
Présentation par Michel Bourdeau de la philosophie des sciences et la philosophie politique d'Auguste Comte
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Conférence
L'astronomie, modèle de « science positive » chez Auguste Comte
Verdet, Cyril
par Cyril VERDET, professeur de physique au lycée Stanislas à Paris et chercheur associé au laboratoire Syrte de l'Observatoire de Paris, membre de l'Association Maison Auguste Comte. Si l'astronomie (c'est-à-dire en fait l'étude du système solaire) est une science « positive » pour Comte, c'est parce qu'elle est entièrement déterminée par la géométrie du mouvement des planètes, sans aucune hypothèse spéculative ; d'ailleurs Comte évoque l'astronomie en rapport principalement avec les mathématiques et la géométrie, et très peu en relation avec la physique. Et en tant que science « positive » par excellence, l'astronomie fera l'objet pour Comte, après son Cours de philosophie positive (1830-1842), d'un exemple concret sous la forme du Traité philosophique d'astronomie populaire (1844). Ce Traité reprenait les leçons données par Comte au p
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Conférence
Écologie et existence. Philosophie du corps politique
Les éthiques environnementales reprochaient aux philosophies de la liberté de concevoir l’environnement comme un simple décor de l’histoire. Pourtant, elles n’ont pas su articuler l’écologie à une philosophie de l’existence ni rénover la démocratie. Cette double tâche constitue le défi de la philosophie de l’environnement aujourd’hui. Celle-ci prend ici la forme la forme d’une phénoménologie du "vivre de" qui s’appuie sur la matérialité de l’existence et la corporéité du sujet, soulignant l’importance de la spatialité et de l’habitation qui est toujours une cohabitation avec les autres hommes et avec les autres espèces. Il est question non de ressources, mais de nourritures, qui désignent tout ce dont nous vivons. Un tel point de départ modifie le sens de l’éthique et de la justice. Non seulement elles ne se bornent pas aux relations entre les hommes actuels, mais, de plus, notre rapport aux nourritures est le lieu originaire de l’éthique. De même, la justice désigne le partage des nourritures et se distingue des théories distributives. Enfin, à partir du moment où l’on reconstruit l’association civile sur un sujet qui "vit de", on comprend que le contrat social ne peut plus être structuré exclusivement par la conciliation des libertés et des intérêts individuels. D’autres objectifs comme la préservation d’un monde habitable entrent dans la définition du bien commun.
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Conférence
Histoire et conservation de la vie : d’un principe de la philosophie de l’histoire Patočkienne
Roberto Terzi interroge la question de l’historicité dans la philosophie de Patočka. Cette conférence prononcée dans le cadre du colloque sur la pensée de Patočka interroge l’historicité de la vie humaine en cherchant à mettre en lumière le rapport entre la vie biologique et la vie historique. Il montre ainsi que selon Patočka toute vie historique se trouve menacée par une rechute dans ce qui est simplement « le vital ». Il n’y a vraiment histoire que quand les hommes ne se contentent pas de vivre au sens biologique du terme et que la vie est animée par une direction de sens. Selon Patočka le sens de l’histoire ne peut jamais devenir transparent dans une totalisation et il s’agit de dégager alors un concept de force qui permette d’élucider le conflit structurel entre existence et vie.
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Conférence
L'idée de Dieu dans le Journal de 1854
Dans les écrits jusqu'en 1847, notamment ceux signés du pseudonyme Johannes Climacus, Kierkegaard philosophe traite d'abord de l'idée de Dieu, de Dieu non pas comme nom mais comme concept, d'où la confrontation avec Spinoza et Leibniz. Se développe ensuite la problématique existentielle: éternel, Dieu n'existe pas, mais n'est cependant pas sans rapport avec l'existence. A la différence du paganisme, pour le christianisme pas de rapport direct avec le Dieu inconnu, révélé mais secret. L'intériorité cachée n'a de rapport qu'indirect avec un Dieu invisible mais omniprésent. Avec les œuvres d'Anti-climacus, le thème de la foi et du "devant Dieu" prend d'autres accents moyennant les analyses du désespoir et de la possibilité du scandale. On s'attachera principalement ici aux textes du Journal de 1854, au sens non hégélien de la formule, reprise à Hegel, de Dieu comme "subjectivité infinie".
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