Penser la Méditerranée anthropologiquement

La Méditerranée entre les cultures

Cycle de conférences : Penser la Méditerranée 9 mai 2006, Alex-Med, Bibliotheca Alexandrina, Alexandrie, Egypte. Sur le mode des rencontres, des échanges, voire du métissage culturel, comme y invitent l’évocation de moments de l’histoire et de lieux singuliers (l’Andalousie sous le califat umayyade, les « villes mondes » du XIXème siècle et du début du XXème siècle, les ports cosmopolites), celle de l’intense circulation des hommes, des techniques, des cuisines, des musiques… ou encore l’image du passeur (tel le drogman de l’empire ottoman)? À cette vision de la Méditerranée s’oppose aussitôt son contraire : celle de l’asservissement, des frontières religieuses et ethniques durcies par la montée des nationalismes, des séparatismes matrimoniaux, des barrières en matière d’apparence, d’alimentation, de statut des représentations… autant de freins à la constitution de collectivités métisses. S’agit-il de poser qu’au-delà des différences les sociétés méditerranéennes partagent un univers commun de références, un « air de famille », dont les anthropologues ont scruté les contours et qui pourrait être source de connivences ? Mettre trop l’accent sur cet arrière-plan , bien réel, de ressemblances aboutit à des simplifications généralisatrices qui ont été, à juste titre, mises en cause. En fait, le monde méditerranéen peut être pensé comme un système de différences complémentaires où les identités des uns et des autres se sont construites et se définissent dans un jeu de miroirs (de coutumes, de comportements, de convictions). Ce sont ces oppositions réciproques, sur un fond commun abrahamique, entre Autres ni trop proches ni trop lointains qui définissent largement la spécificité des relations dans l’espace méditerranéen. Ces différences peuvent faire l’objet, selon les contextes, de crispation narcissique, de tolérance mutuelle, de curiosité sympathique et prendre la forme du mur qui sépare ou du pont qui relie.