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Cette conférence a été donnée dans le cadre de la première Semaine de la mémoire, organisée en partenariat avec la fête de la Science, qui s'est déroulée en Basse−Normandie du 15 au 20 septembre 2014. Bernard STIEGLER est philosophe, directeur de l'Institut de Recherche et d'Innovation - IRI - au sein du Centre Georges Pompidou et membre du Conseil scientifique de l'Observatoire B2V des Mémoires Résumé de la communication Certaines questions font apparaître que les dynamiques des mémoires - plutôt que de la mémoire, qui n’est pas une simple faculté cérébrale – sont fondamentalement des questions sociales, économiques et politiques, et qu’une approche transdisciplinaire tout à fait nouvelle est requise pour faire face à ce qui se présente à notre époque comme un véritable défi lancé à l’humanité par l’humanité.

Le Forum Culture Europe est un espace national de réflexion sur l'Europe et la culture inscrit dans la perspective de la présidence française de l'Union Européenne en 2008.

par Pierre-Olivier Léchot, professeur d'histoire moderne à l'Institut protestant de théologie (Paris).

Josep Enric Rubio Albarracin (Universidad de Valencia)

Patrick Cerutti, professeur de philosophie en hypokhâgne au lycée Jean Jaurès de Reims.  

Séminaire dispensé par Roberto Casati (EHESS/CNRS)

La série "Rencontres" donne la parole aux chercheurs. 8 chercheurs du LEM inaugurent cette nouvelle collection. Avec : Constantin Macris, Laboratoires d'Etudes sur les Monothéismes (LEM)

Héritages et survivances de Jacques Derrida, pour dire ce qui arrive à sa pensée et à son oeuvre, tout autant que ce qui en provient, et qui revient et reviendra. Dix ans après la mort du philosophe, les héritages de Jacques Derrida portent en eux plus d’un secret et plus d’un esprit. Leur réserve d’inconnu, au delà de tout héritage comptable, doit être aujourd’hui réaffirmée, réinterprétée, maintenue en vie. Le désir testamentaire, inscrit dans le titre de notre colloque, au-delà d’un certain deuil mortifère, signifie qu’il n’y aura nul  héritage sans l’invention d’un à-venir, et nul avenir ou survivance sans héritage incalculable et illégitime. Quelques dates choisies parmi tant d’autres possibles (« La date, la cendre et le nom : c'était ou ce sera le même, qui ne se tient jamais au présent”, écrivait-il dans Schibboleth. Pour Paul Ce

Que penser de la terreur au XXIe siècle ? Et, surtout, pourquoi ? À quelles fins ? Étant donné le terrorisme tel qu’il se manifeste à présent, comment imaginer ce que le siècle de la Terreur aurait pensé du phénomène actuel ? Nous savons que le XVIIIe siècle a théorisé la terreur avant de la mettre en pratique. Le processus inverse est-il possible aujourd’hui ? Peut-on, à l’aide de la théorisation, en venir à bout de la pratique de la terreur aujourd’hui ? Au XVIIIe siècle l’idée de la terreur atteint son point culminant dans la philosophie critique d’Emmanuel Kant. À l’instar de ses grands prédécesseurs, Kant introduit la terreur comme force déterminante de l’expérience du sublime. Or, c’est justement tout un vocabulaire du sublime qui se déploie au XXIe siècle de part et d’autre de la violence - qu’elle soit étatique ou extra-étatique -

Ilya Prigogine pose la question du rapport entre les sciences fondamentales et l’étude des sociétés et des passerelles possibles. Il soumet le déterminisme à l’imagination de l’homme qui analyse à travers les petits événements les possibles changements qu’ils peuvent faire subir à la flèche du temps, et ainsi modifier l’ensemble des phénomènes.

Cet échange a été filmé dans le cadre d'une journée d'étude organisée à l'Université de Caen Basse-Normandie par L’équipe d’accueil « Identité et Subjectivité » consacrée à la pensée politique de Roberto Esposito, philosophe en core trop peu connu en France et figure montante de la philosophie contemporaine. Dans cette conférence qui présente des réflexions développées dans son livre parus depuis (Due. La machina della teologia politica e il posto del pensiero, Milan, Einaudi, mai 2013), Roberto Esposito part des définitions du politique de Carl Schmitt et de Dolf Sternberger pour rejoindre finalement celle de Nicole Loraux, qui, dans La cité divisée, conçoit le politique comme la superposition de l’ordre et du conflit : le sens du politique n’est selon lui ni dans le conflit ni dans la paix mais dans le nœud qui joint de

Parrêsia et honte : discours philosophique et discours “politiquement correct” chez Platon / Letitia Mouze

Dans le prolongement des recherches sur le thème de la Ninfa dolorosa, menées depuis quelques années, le séminaire Connaissance par les montages et politiques de l’imagination s’intéressera plus spécifiquement cette année à la question des rapports entre l’acte de montrer et celui de monter des images, de les réorganiser et de leur faire acquérir une lisibilité dans un montage. En prenant comme point de départ les photomontages réalisés à partir d’images de guerre par Bertolt Brecht entre 1933 et 1945, nous nous interrogerons sur la méthode dialectique qui consiste à « faire prendre position » aux images elles-mêmes. La distanciation brechtienne, la nature épique de sa dramaturgie poétique, la question du réalisme et de la « prise de position » politique seront revisitées avec l’aide du plus exigeant des commentateurs de Brecht

Représentation de la Shoah au cinéma : une expérience immersive dans le système génocidaire nazi

Les Essentiels des Sciences humaines et sociales : Descartes

Les animaux ont une fonction philosophique chez Descartes

Tourné pendant la période des 12 jours (période calendaire située entre Noël et Epiphanie, mais aussi période dite de « raccord » entre le calendrier lunaire et le calendrier solaire), cet interview de Claude Gaignebet montre à lévidence que les masques occidentaux trouvent leurs sources principalement dans la mythologie grecque et Romaine, que létymologie du mot masque éclaire le sens profond du rituel masqué et que le masque est laspect visible de toute une culture, voire dune religion pré-chrétienne. En tant que folkloriste et chercheur, Claude Gaignebet enseigne à lUniversité de Nice et est actuellement considéré comme le meilleur spécialiste des Mythes Européens. Il est à noter que ce qui est dit dans cet interview rejoint tout à fait les recherches faites sur dautre terrain que lEurope, comme en Afrique par exemple en particulier en

Bien qu'habitué à mettre en lien l'histoire des sciences et l'histoire de la philosophie, la physique et la métaphysique, c'est sous l'angle religieux et politique que Daniel Garber a dû aborder Spinoza. Il évoque ce qu'il trouve d'intéressant dans les thèses de Spinoza sur la religion et sur ses liens avec la philosophie, la réception de Hobbes par Spinoza, et les liens entre Leibniz et Spinoza. Il souligne la spécificité de l'approche américaine, moins historique et plus analytique, et explique comment il se situe dans les études américaines sur Spinoza.

En Occident le mythe fut disqualifié par vingt-cinq siècles de culture " socratique ". L'on assiste dès la fin du XIXe siècle avec Frazer, Nietzsche, Freud, Bachofen, Wagner, etc. à une nette réhabilitation du mythe et de ses procédures redondantes et analogiques. Le retour en force implique les " réceptions " culturelles nouvelles qui les permettent : topiques en profondeur de la psychologie, raz-de-marée des techniques " vidéo ", effondrement " ethnologique " des colonialismes et surtout fulgurante révolution d'un " Nouvel Esprit Scientifique " (G. Bachelard), qui dans les domaines des sciences paradignmatiques de l'Occident (Einstein, Planck, Bohr, d'Espagnat, Costa de Beauregard, etc.), bouleversent totalement les fondements de la logique " aristotélicienne " et font tomber le mur du " tiers exclu " et les obstacles qui séparent une