HANNAH ARENDT UNE INTELLECTUELLE EXILEE EN DESEXIL AU 20E SIECLE

Hannah Arendt, philosophe et théoricienne politique du XXe siècle, a fait partie de l’exil forcé massif de la résistance politique, philosophique antitotalitaire et révolutionnaire. Elle représente en cela une intellectuelle exilée en desexil1. Que peut-elle nous apprendre aujourd’hui à ce sujet ?

Parler d’Arendt est nécessaire mais loin d’être simple dans le contexte de guerre, de violence, de polarisation, de haine, de morts et de disparu.e.s aux frontières, de désobéissance civique (asile et climat) et d’occupation d’Universités publiques2 pour défendre la liberté académique et les droits d’un peuple sans État aujourd’hui.

Peut être posée la thèse que nulle pensée, nulle œuvre n’est « appropriable », et que toute (re) lecture implique la mise en cause de la neutralité scientifique, soit un travail d’analyse du contexte des discours, des résistances à savoir, de l’engagement, des difficultés à imaginer, « comprendre » construire des positions, actions, savoirs de l’incertitude en philosophie et en politique.

En 1980-1990 Marie-Claire Caloz-Tschopp a travaillé sur son œuvre à partir des questions de réfugiés, de migration, d’asile, de droit d’asile, sur la fuite et la chasse aux migrant.e.s, sur la violence « extrême » aux frontières de Schengen et dans les camps, les prisons, et sur le spectre des disparue.s3, tout en constituant des collectifs de recherche. Elle a été amenée à accorder une importance majeure à penser ensemble le « droit d’avoir des droits » et les « humains superflus »4, pour construire une nouvelle citoyenneté. 

La distance historique manque, mais l’urgence est là. Arendt suscite des débats multiples alors que d’autres textes sont édités5. Le défi d’un nouvel approfondissement se présente, en évitant des pièges, pour saisir ce que Arendt dit de la politique et de la philosophie, depuis sa situation d’intellectuelle apatride, d’exil forcé, pouvant aider à affronter les situations complexes d’aujourd’hui.

Une nouvelle traversée de l’œuvre en 2023, amène Marie-Claire Caloz-Tschopp à décanter une intuition politique fondamentale dans l’œuvre d’Arendt : la révolution est la démocratie, mais quelle démocratie et quelle révolution pour elle ? Que faut-il penser de sa défense de la liberté de mouvement en lien direct avec l’exil ?

Face aux mouvements sociaux (gilets jaunes, « question sociale », femmes, climat, asile, droit d’asile, guerres, droits fondamentaux, déserteurs, fuite d’exilé.e.s, délit de solidarité, etc.), les atteintes à la liberté d’expression, les limites de la planète, l’internationalisation de la guerre appellent à des déplacements dans la lecture.

Dans un contexte ou histoire et actualité de la destruction se télescopent, travailler sur des résistances à prendre en compte entre ce qu’elle perçoit et montre, ouvre des pistes pour intégrer l’exil et la politique et la liberté politique de mouvement6 qu’Arendt préconise. Qu’est-ce que cela implique pour le desexil de l’exil,  l’action politique et la création de nouveaux savoirs ?

1 Thème dégagé dans une recherche du Collège International de Philosophie (2010-2019).
2 En Suisse le fait prend de l’ampleur. Voir la lettre des 400 enseignants de l’Université de Lausanne par ex..
3 Caloz-Tschopp Marie-Claire, Le spectre des disparu.e.s. Nihilisme politique aux frontières, Paris, L’Harmattan, 2023.
4 Caloz-Tschopp Marie-Claire, Les sans-État dans la philosophie d’Hannah Arendt. Les humains superflus, le droit d’avoir des droits et la citoyenneté, Lausanne, éd. Payot, 2000.
5 Arendt Hannah, La révolution qui vient, Paris, Payot, 2018.
6 Caloz-Tschopp Marie-Claire, La liberté politique de se mouvoir. Desexil et création : philosophie du droit de fuite, Paris, Kimé, 2018.