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Fondation Maison des sciences de l’homme (Réalisation), Houda Bouzidi (Intervention)
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Houda Bouzidi. FMSH. (2020, 8 décembre). Expressions culturelles du trauma chez les victimes de viol au regard de la psycho-clinique, par Houda BOUZIDI (podcast) , in Histoires de mobilité. [Vidéo]. Canal-U. https://www.canal-u.tv/107371. (Consultée le 2 mars 2024)

Expressions culturelles du trauma chez les victimes de viol au regard de la psycho-clinique, par Houda BOUZIDI (podcast)

Réalisation : 8 décembre 2020 - Mise en ligne : 8 décembre 2020
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Houda Bouzidi est chercheuse à l'Université de Mostaganem en Algérie. En 2018, elle a bénéficié d'une aide à la mobilité de la part de la FMSH et du CASS (Conseil Arabe pour les Sciences Sociales) pour venir conduire des recherches de terrain en France, à l'Université d'Angers.

Après son travail de thèse qui portait sur le traumatisme des femmes algériennes victimes de viol, Houda a décidé d'orienter ses recherches postdoctorales vers une étude comparative des paramètres culturels du trauma.

Lors de son séjour en France, elle a pu rencontrer des femmes victimes et donner une vraie dimension transculturelle à son sujet.


Houda Bouzidi works at the University of Mostaganem in Algeria as associated professor and researcher in psychology. She benefited from an ATLAS postdoctoral fellowship by FMSH and ACSS (Arab Council for Social Sciences) in 2018 to come to France. 

Her thesis was focus on the trauma of Algerian women victims of rap. Houda Bouzidi decided to head towards a comparision of cultural factors of trauma for her postdoctoral studies. During her stay in France at the University of Angers, she was able to meet victims and gave to these women the chance to speak as individuals.

She explains us in this interview how this experience in France gave her the opportunity to bring a cross-cultural dimension to her researches.

The Fondation Maison des sciences de l’homme (FMSH) and its partners abroad offer postdoctoral mobility grant to researchers in social sciences and humanities for periods from 1 to 3 months, in France or abroad.




    You're listening to Histoires de Mobilité, a series of podcasts produced by the Fondation Maison des Sciences de l'Homme. Histoires de Mobilité shares the international experiences of researchers supported by the Foundation. For this latest episode of the Histoires de Mobilité series, we're joined by Houda Bouzidi. In 2018, she was sponsored by the FMSH and the Arab Council for Social Sciences to conduct field research within the framework of the Atlas programme. Houda is a lecturer at the University of Mostaganem, in Algeria. She's studied the traumatic consequences of rape among Algerian women. She came to France to develop a comparative study of cultural expressions of this trauma. For this, Houda met with victims, and gave them a voice as subjects and as individuals. In this podcast, Houda Bouzidi explains how this experience allowed her to broaden her research to cover the cultural aspects of trauma. For me, honestly, it allowed me to think about my subject in a different way, which is something I needed to do. I'd recognised this need long before the programme. I requested an interview with Tobie Nathan whom I met in 2016, because I wanted to see my project through the eyes of an international person, because I was worried about being judgemental, etc. I was so immersed in the subject, because I had worked on the relationship that these victims had with culture. It wasn't cross-cultural work, it was immersion, it was the relationship with the culture; how culture could be dominant, dominate the personal sphere, the individual sphere and kind of crush it. Trauma has become something very collective in its expression. All we talk about is marriage, virginity, the relationship with the family that changed after the rape, guilt in the face of God; we don't talk about the symptoms the way you see it in Western psychiatric textbooks, etc. It was for me a cultural barrier, I couldn't access people's individual pain. I asked Tobie Nathan, because he's worked a lot with immigrants who lived in France and he was interested in migration trauma. I wanted to see if that aspect of it still exists when you go somewhere else. He said, "They bring it back with them. They bring it in their baggage". It's what he calls the internal and external framework of culture. So, this postdoctoral project, allowed me to do that, to observe in the field what it's really like; it was a very unique and exceptional opportunity for me. The duration was also important, because it was something achievable, three months, not a big two-year project for example, and then it was for the location, the contacts. I think it was very well thought out anyway. I met a lot of women who were victims of domestic violence and sexual violence within the couple; women from different cultures: Portuguese, Spanish, Algerian women, Moroccan women, etc, as well as making contact with psychotherapists who told me about other cultures: Chinese, Indian, etc. It was very interesting, because there are lots of types of violence which are experienced in different ways. All of these women had particularities relating to their origins. I've discovered other avenues to explore in my research; I'm not just looking at rape and incest trauma. I recently presented a paper at a conference of the journal L'Autre, I've also taken an interest in the work of a marriage and family counsellor with a woman from Morocco, and how cultural aspects are always present, slowing down progress, and what strategies are used to overcome this. Sexual violence is never isolated, it coexists with other types of violence, and this research with French women enabled me to identify something really cultural when compared to France where these women had a tendency to intellectualise the traumatic discourse and to think things through. Therefore, they had an ability to make connections between their emotions and their thoughts; it was a real insight for me, that is, I'd read about it in the literature before, but here I was able to identify it in the field, something I'd never encountered before with the women I knew. French women, they tended to make connections, that is, to think things through and to justify, to argue, and they had an ability to talk about their individual suffering and to talk about their relationship with the body, the taboo issues, and the therapeutic effect of this is evident when they are monitored after. It's something that should be considered because you tend to be more liberated, at least in the questioning of oneself, of others, about what trauma is, etc. I think it's important, but it doesn't negate the cultural side, the tendency to be subjective, which is very western, because the place of the subject as a singular exists. In Algeria, we don't have that yet; women can't express themselves individually; they only speak about their father, the family, exclusion, the mother-in-law; they talk about everything, but not about themselves; an Algerian woman doesn't talk about herself; she doesn't exist in this suffering. I've been working a little bit on therapy issues, because a lot of professionals are having difficulties with victims who come from different cultures, and sometimes they have a hard time positioning themselves. A psychotherapist I met in Bagnolet told me, talking about Maghreb women: "They come and stay for an hour without saying anything at all. They just cry". She told me: "I can't make any progress with them". She said: "I realised that my therapist's tone wasn't their victim tone". This is a very important issue. The tone used in therapy, for example, is a parameter that's more related to culture, there are cultures where people talk more, cultures where they talk less, cultures where they talk with gestures, crying, etc, cultures, for sure, where women can't talk about everything, cultures where the body isn't experienced as something personal. So, it's difficult to talk about personal things such as my body, so I'll talk about my husband, my parents, I'll talk about all that instead. Even with the second generation, therapists are encountering this. I'd like to continue working with professionals, with psychotherapists, to identify their challenges more; they had a lot of questions about North African women etc.; there was a lot of discussion on both sides, and it was very interesting to work with people like that. Thanks to this programme, I have more projects in the pipeline, because there are a lot of potential scientific subjects and big interviews out there, enough to write several books and articles, etc. I have two publications about to come out in France; I was the first in psychology to study this issue, but there are more and more researchers, always women; so far, I don't know of any men working on the subject of incest and rape. There are two or three female researchers, PhD students, who have started researching this and I've been contacted by associations in Algiers, again by women, who want to collaborate with researchers to be able to give some kind of definition. The fight's not over yet, though, because there hasn't been any definition up to now; there's been total silence. We're not interested in that. The public health issue, the conference issue, there's nothing being done, but I do intend to organise an international symposium on this issue and break the taboo, because I think we're interested in childhood issues, in autism, etc, but anything to do with sexual assault is a bit too disturbing. Sometimes people say to me: "Why are you interested in... ?" Like as if I was a victim, I can see it in their eyes. There really is a silence. Overall, I would say, the police, the training, everything that happens in France on this issue, it doesn't exist; here, it's more like silence. There's zero training and zero professional guidance on how to listen to these people in a different way, because when you listen to people like that, it's delicate. There's no training, but there are associations working on it which are making small breakthroughs. I know there are associations that work for women's causes and for the victims. For more than 50 years, the Fondation Maison des Sciences de l'Homme supports research and education in the humanities and social sciences. With the voices of Amandine Samson and Emmanuelle Corne, and music by Irina Gimenez, this podcast is produced and directed by FMSH Audiovisuel.



    Vous écoutez Histoires de mobilité, une série de podcasts produite par la Fondation Maison des sciences de l'homme. Histoires de mobilité racontent les expériences internationales de chercheurs et chercheuses que la Fondation soutient.

 Pour ce nouvel épisode de la série Histoires de mobilité, nous sommes en compagnie d’Houda Bouzidi. En 2018, elle a bénéficié du soutien de la FMSH et du Conseil arabe pour les sciences sociales pour venir effectuer un terrain de recherche dans le cadre du programme Atlas. Houda est maîtresse de conférences en Algérie, à l'Université de Mostaganem. Elle a étudié les conséquences traumatiques chez les femmes algériennes victimes de viol. Elle est venue en France afin de développer un travail de comparaison des expressions culturelles de ce traumatisme. Pour cela, Houda a rencontré des victimes, et elle leur a donné la parole comme sujet et comme individu. Dans ce podcast, Houda Bouzidi nous explique comment cette expérience lui a permis d'élargir ses recherches à l'étude des paramètres culturels du trauma. 

Pour moi, sincèrement, ça m'a permis de voir mon sujet de manière différente, parce que j'avais besoin de ça. Ce besoin-là, je l'ai saisi bien avant le programme. J’ai demandé une fois un entretien avec Tobie Nathan que j'ai rencontré en 2016, parce que j'avais besoin de voir mon projet dans les yeux d'une personne internationale, parce que j'avais peur d'être dans le jugement de valeur, etc. J'étais tellement dans le sujet, dans le bain, parce que j'avais travaillé sur le rapport que ces victimes avaient avec la culture, mais dans le bain. Ce n'était pas un travail transculturel, c'était dans le bain, c'était le rapport avec la culture. Comment la culture pouvait être dominante, dominer la sphère personnelle, la sphère singulière et l'écraser, si on peut dire ça. Le traumatisme est devenu quelque chose de très collectif dans son expression. On ne parle que du mariage, de la virginité, du rapport à la famille qui a changé après le viol, de la culpabilité vis-à-vis de Dieu. On ne parle pas des symptômes comme on l'entend dans les manuels psychiatriques occidentaux, etc. Et c'était pour moi des freins culturels, je ne pouvais plus accéder à la douleur individuelle des personnes. Et j'ai demandé à Tobie Nathan, parce qu'il a beaucoup travaillé avec des personnes immigrées qui vivaient en France et il s'est intéressé aux traumatismes migratoires. Je voulais voir est-ce que cet aspect-là continue d'exister quand on part ailleurs ? Et il m'a dit : "Ils ramènent ça avec eux. Ils ramènent ça dans les bagages". Ça, c’est ce qu'il appelle le cadre interne et externe de la culture en tout cas. Et donc, ce projet postdoctoral, il m'a permis de réaliser ça, de voir dans le terrain comment ça se passe réellement. C'était une occasion vraiment très différente et exceptionnelle pour moi. Et aussi, la durée était importante, parce que c'était quelque chose qu'on pouvait réaliser. Trois mois, ce n'était pas un grand projet de deux ans, etc., et puis c'était pour le terrain, les contacts. Je crois que c'était très bien calculé en tout cas. Et j'avais rencontré beaucoup de femmes qui étaient victimes de violences conjugales et sexuelles dans le couple, des femmes de cultures différentes : des Portugaises, des Espagnoles, des Algériennes, des Marocaines, etc., et aussi avec le contact avec les psychothérapeutes. Ils m'ont parlé aussi des autres cultures : chinoises, indiennes, etc. Et c'était très intéressant, parce qu'il y avait beaucoup de violences qui se vivent de manière différente. Et ces femmes-là, chacune d'entre elles avait une particularité par rapport à ses origines. J'ai trouvé d'autres voies dans mes recherches. Je ne suis pas simplement dans la question du trauma de viol et d'inceste, et dernièrement, j'ai présenté un travail dans un colloque de la revue L'autre et je me suis intéressée aussi au parcours d'une conseillère conjugale et familiale avec une femme maghrébine, marocaine, et comment les aspects culturels étaient toujours là pour freiner l'évolution et quelle stratégie cette CCF a utilisée pour aider cette femme (chez nous) ? La violence sexuelle n'est jamais isolée, elle coexiste avec d'autres types de violence et cette recherche-là avec des femmes françaises était de pouvoir identifier quelque chose qui serait vraiment quelque chose de culturel. Par rapport à la France, ces femmes avaient cette tendance à intellectualiser le discours traumatique et à penser les choses. Donc, elles avaient une capacité à mettre des liens entre leurs émotions et leurs pensées. Et ça, c'était vraiment pour moi une découverte, c’est-à-dire que j'avais lu quelque chose comme ça dans les travaux, mais sur le terrain, j'ai pu identifier ça. Chose que je n'ai pas trouvée avant avec les femmes que je connaissais. Les Françaises, elles ont tendance à créer des liens, c’est-à-dire à penser les choses et à justifier, à argumenter, et elles avaient une capacité à parler de leurs souffrances individuelles et d'évoquer le rapport au corps, les questions taboues. Et l'effet thérapeutique est là quand elles sont en suivi. Quelque chose qui n'est pas à négliger, parce qu'on a tendance à être plus libre et dans le questionnement en tout cas, sur soi, sur les autres, sur le devenir traumatique, etc. Je crois que c'est important, mais cela n'annule pas le côté culturel, la tendance à être sujet. Ça, c’est très occidental, parce que la place du sujet en tant que singulier existe. Chez nous, en Algérie, on n'a pas encore ça, les femmes ne peuvent pas s'exprimer de manière individuelle. Elle ne parle que de son père, de sa famille, de l'exclusion, de la belle-mère. Si tu veux, elle parle de tout, mais pas d’elle. Elle ne parle pas d’elle. Elle n’existe pas dans cette souffrance. Maintenant, j'ai tendance à travailler un peu sur les questions de la thérapie, parce que beaucoup de professionnels rencontrent des difficultés avec des victimes qui viennent de cultures différentes, et parfois elles ont du mal à se positionner. Une psychothérapeute que j'ai rencontrée à Bagnolet m’a dit, en parlant des femmes maghrébines : "Elles viennent et restent une heure sans rien dire. Elles pleurent". Et elle m’a dit : "Je n’arrive pas à avancer avec elles". Et après, elle m’a dit : "J’ai compris que mon ton de thérapeute n'était pas leur ton de victime". Cette question est très importante. Le ton dans la thérapie, par exemple, c'est un paramètre qui est plus lié à la culture, parce qu'il y a des cultures où on parle plus, des cultures où on parle moins, des cultures où on parle avec les gestes, les pleurs, etc., des cultures où la femme ne peut pas parler de tout surtout, les cultures où le corps n'est pas vécu comme quelque chose de personnel. Donc, c'est difficile que j'évoque, par exemple, quelque chose qui serait familial, de parler de mon corps, ça veut dire que je vais parler de mon mari, de mes parents, je vais parler de tout ça. Même avec la deuxième génération, les thérapeutes rencontrent ça. J'aimerais bien continuer à travailler avec les professionnels, les psychothérapeutes pour identifier plus leurs difficultés. Elles avaient beaucoup de questions à me poser sur les Maghrébines, etc. Il y avait beaucoup d'échanges des deux côtés, et c'était très intéressant de travailler avec des personnes comme ça. Grâce à ce programme, j'ai des projets, parce que j'ai pu avoir beaucoup de matières scientifiques et des entretiens énormes, de quoi écrire plusieurs livres et des articles, etc. J'ai deux publications qui vont apparaître en France. J'étais la première en psychologie qui travaillait sur cette question, mais il y a de plus en plus de chercheurs, toujours femmes. Aucun homme ne travaille sur le sujet de l'inceste et du viol jusqu'à maintenant. Donc, il y a deux ou trois chercheuses, doctorantes qui ont commencé à faire des recherches sur ça et j'ai été contactée par des associations, ensuite, toujours de femmes, féminines, dans la ville d'Alger, qu’elles essayent de collaborer avec des chercheurs pour pouvoir donner des définitions. Mais jusqu'à maintenant, le combat n'est pas fini, parce qu'il n'y a aucune définition jusqu'à maintenant. Il y a eu un silence total. On ne s'intéresse pas à ça. Question conférence, question santé publique, il n'y a aucun truc qui se fait, mais j'ai bien l'intention d'organiser un colloque international sur cette question et de briser le tabou, parce que je trouve qu'on s'intéresse à l'enfance, à l'autisme, etc., mais tout ce qui est agression sexuelle, ça dérange un petit peu. Il arrive qu'on me pose la question, de dire : "Pourquoi vous vous êtes intéressée... ?" Genre, moi, j'étais victime. Dans leurs yeux, je le lisais. Donc, c’est vraiment un silence. Mais sur le plan, je dirais, la police, les formations, tout ce qui se passe en tout cas en France dans ce climat, ça n'existe pas. Nous, c'est plutôt le silence. Il n'y a pas de formation, il n'y a pas d'orientation de professionnels pour écouter ces personnes de manière un peu différente, parce que quand on écoute les personnes comme ça, c'est sensible. C’est qu’il n'y a pas de formation, mais il y a un travail des associations qui continue à percer de manière un peu discrète. Mais je sais qu'il y a des associations qui travaillent pour la cause des femmes et pour les victimes.

Depuis plus de 50 ans, la Fondation Maison des sciences de l'homme soutient la recherche et la diffusion des connaissances en sciences humaines et sociales. Avec les voix d’Amandine Samson et Emmanuelle Corne, sur une musique d’Irina Gimenez, ce podcast est produit et réalisé par FMSH Audiovisuel.


Programme Atlas à la FMSH

La Fondation Maison des sciences de l’homme et ses partenaires offrent des aides à la mobilité pour des recherches postdoctorales en sciences humaines et sociales d’une durée de 1 à 3 mois.

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